| 昵称：小阿含 发布时间：2026-02-02 22:54:36 |
《澳藏·放光般若波罗蜜经》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經内容，乃澳門版《大藏經》中《放光般若波罗蜜经》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）成都分会會長、《放光般若波罗蜜经》譯經理事會理事長陈益光大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《放光般若波罗蜜经》第一千一百函卷
初译稿底本来源：
校订人：陈捷、周晓宁
校订日期：2026年1月20日
南北朝时期，有一座名为“般若寺”的寺院，寺中的僧人依《放光般若经》中“破执”的义理，定期组织“般若讲会”。在讲会中，寺中的高僧会逐句讲解《放光般若经》的义理，重点阐释“破执显真”的核心思想，然后让参加讲会的修学者分享自己在日常修学中如何运用“破执”义理应对境缘、化解烦恼的案例。
有一次讲会，一位年轻的僧人分享道：自己以前在面对他人的批评时，总是会产生抵触、愤怒的情绪，认为他人不理解自己，后来通过学习《放光般若经》中“无所着”的义理，才明白自己之所以会愤怒，是因为执着于“自我”的形象，执着于他人对自己的评价，一旦他人的评价不符合自己的预期，就会产生烦恼。
如今，再遇到他人的批评时，他会先观照自己的内心，觉察到执着的念头，然后以“诸法性空”的义理提醒自己，“自我”和他人的评价都是幻有显现，没有实有的自性，从而放下执着，平静地接受他人的批评，甚至能从批评中找到自己的不足，加以改进。
另一位在家居士也分享道：自己以前总是执着于财富的积累，认为财富越多越好，为此付出了很多努力，却常常因为财富的波动而感到焦虑。学习《放光般若经》后，他明白了财富的性空本质，虽然依然努力工作赚钱，但不再执着于财富的多少，而是将财富视为利益众生的工具，用一部分财富帮助贫困的人，在帮助他人的过程中，他感受到了前所未有的快乐与满足，内心的焦虑也随之消失。
这样的分享在“般若讲会”中屡见不鲜，修学者们通过分享与交流，不仅加深了对《放光般若经》义理的理解，还从他人的经验中获得了启发，进一步提升了自己的修学水平。这座寺院的“般若讲会”持续了很长时间，吸引了周边许多修学者前来参加，对当地般若思想的传播和修学者的修学起到了重要的推动作用，这也是历史上以《放光般若经》义理引导众生修学的典型案例。
在佛学名相深度阐释部分，首先来看“无所着”。从定义来看，“无所着”是般若智慧的核心概念之一，指修学者或觉悟者不执着于任何事物的自性，包括外在的色、声、香、味、触、法六尘，内在的受、想、行、识五蕴，以及一切概念、观念、境界等，不被这些事物所束缚，保持内心的清净与自在。
通俗解读来讲，“无所着”就如同人在欣赏风景时，虽然看到了美丽的山水、花草，但不会因为喜爱而想要将它们据为己有，也不会因为不喜爱而产生厌恶的情绪，只是单纯地欣赏，不被风景所牵引；修学者做到无所着，就是在面对一切境缘时，能够清晰地观照，却不产生贪爱、厌恶、执着等情绪，如同明镜照物，物来则现，物去则空，不留下任何痕迹。
与经文结合来看，经文世尊以诸如来无所着等正觉法放大光明，这里的“无所着”正是佛陀所具备的重要特质，佛陀不执着于自身的正觉法、所放的光明、普照的国土以及所度的众生，才能让智慧光明无阻碍地遍照十方，利益一切众生；修学者修学这一义理，就是要学习佛陀的无所着，在日常修持中不执着于修学的方法、过程、境界以及自身的功德，从而让般若智慧得以显发。
古大德注疏引用方面，鸠摩罗什法师在翻译《放光般若波罗蜜经》时，对“无所着”阐释道：“无所着者，不著于色，不著于声香味触法，不著于内，不著于外，不著于中间，如是则能远离一切烦恼，成就般若智慧。”
僧肇法师在《肇论》中也提到：“无所着者，非谓离物而空，而是即物之空，不著于物之自性，故能于物自在。”吉藏法师在《中论疏》中则指出：“无所着是般若之根本，若能无所着，则能通达性空幻有，圆融二谛，成就菩提。”这些注疏都深刻地阐释了“无所着”的义理，为修学者理解和践行这一概念提供了重要的指引。
对于“正觉法”，吉藏法师在《十二门论疏》中进一步细分：“正觉法有三：一为‘根本法’，即性空幻有的般若核心义理；二为‘方便法’，即宣说义理的言说、譬喻、仪式等；三为‘修证法’，即观照、持戒、禅修等践行方法。
世尊以正觉法放大光明，三法一体，缺一不可，如同树有根、有干、有枝，根为根本，干为方便，枝为修证，共同成就大树的繁茂。”这一细分让“正觉法”的内涵更清晰，也让修学者明白，修学般若需“明理（根本法）、善用（方便法）、践行（修证法）”三者结合，不可偏废。
新增“光明”这一佛学名相的阐释：从定义来看，佛教中的“光明”在般若经典中，主要指般若智慧的象征，能驱散无明黑暗，照见诸法实相，非世俗意义上的物理之光。通俗解读：“般若光明”如同黑暗中的指南针，虽不能直接“照亮”物体，却能指引方向，让众生在烦恼中不迷失；又如同镜子的反光，虽从镜出，却能照见外物，般若光明虽从心显，却能照破一切执着。
与经文结合：经文“放大光明”的“光明”，正是佛陀般若智慧的外显，其本质是“无所着”正觉法的作用显现，光明普照国土，实则是般若智慧利益众生的过程。古大德注疏引用：僧肇法师在《肇论》中说：“般若之光，非有非无，照而无照，无照而照，故能遍照十方而无挂碍。”鸠摩罗什法师在《大智度论》中则喻：“般若光明如日月，无明如乌云，乌云虽能暂蔽日月，却不能灭日月之光；无明虽能暂蔽般若，却不能灭般若之性。”
在修学应用指引部分，结合经典修学场景，针对不同根器修学者给出具体方法：对上根修学者，可直接以“光明观照法”契入——每日择一静时，观想自身心轮发光，先照自身，观“我”无自性；再照外界，观“法”无自性；观照中不执着于“能观”的我、“所观”的光明与境界，只在“照而无住”中体会般若空性，如同经文世尊“放大光明而无所着”，久而久之，便能在日常中自然保持不执的观照力，达到“行住坐卧皆般若，一念不执见实相”的境界。
对中根修学者，可从“持诵经文+观照念头”入手——每日持诵经文“世尊复以诸如来无所着等正觉法，放大光明悉遍三千大千国土，复照十方无数恒边沙国土”三遍，每遍持诵后，反观当下念头：若生起“经文殊胜”的欢喜心，便观“欢喜心无自性”；若生起“何时能证般若”的急切心，便观“急切心无自性”；不压抑念头，也不跟随念头，只在观照中破除执着。
同时，在日常处世中，每当遇到顺逆境缘，便以“光明普照”为喻——顺境如光明照身，不执着于“舒适”；逆境如光明照暗，不执着于“痛苦”，逐步培养“不执境缘、随顺因缘”的般若观，这正是“持诵经文植善根，观照念头破执着；顺逆境中练心性，不执得失是修行”的修学路径。
对下根修学者，可从“建立认知+简单践行”开始——先通过听经闻法，建立“一切事物皆无自性，不执着则无烦恼”的基础认知，不必强求深入理解“性空幻有”的深奥义理，只需先记住“不执着是般若”的核心。日常中，从“不执着小事”践行：如吃饭时，不执着于“饭菜好坏”；穿衣时，不执着于“衣物贵贱”；遇到他人评价，不执着于“对错褒贬”，每当觉察到执着时，便默念“世尊光明普照，不执国土大小；我今修行，不执小事得失”，以经文义理提醒自己。
虽初始观照力弱，执着易反复，但只要坚持“认知引导行为，行为强化认知”，便能逐步种下般若种子，待因缘成熟，自然能深入理解义理，这体现了“修学般若有次第，下根先从认知立；不执小事积跬步，渐入深境见真谛”的修学原则。般若如灯照迷津，不执明暗见真心；正觉法为舟筏，渡尽众生到彼岸。光明普照无边界，众生本有智慧现；破除执着证般若，悲智圆融成正觉。
“一切众生见光明者，亦毕志发无上正真道意”中的“一切”一词，涵盖了宇宙间所有形态的众生，无分胎生、卵生、湿生、化生，无分有情、无情之界限，无论是天道众生、人道众生，还是畜生、饿鬼、地狱道众生，皆在“一切”的范畴之内，体现出佛陀度化众生的普适性与平等性，不落下任何一个有机会听闻般若、生发道心的生命。
“众生”指因业力感召而在六道中轮回的生命个体，这些个体被无明烦恼束缚，在生死海中流转，却本具成佛的潜质，如同被尘埃覆盖的宝珠，虽暂失光彩，却非无有价值，而“见光明”正是拂去尘埃、显露宝珠光芒的开端。
“见”并非单纯的视觉所见，在般若经典语境中，它更侧重于“觉知”“照见”，是众生内心对般若智慧光明的体认与接纳，而非仅仅用眼睛看到外在的光明景象，这种“见”是心灵层面的觉醒，是无明破除的初步显现，如同在黑暗中行走的人，突然看到前方的光亮，不仅是视觉上的感知，更是内心生出希望与方向的开始。
“光明”在此处延续前文含义，象征般若智慧，这智慧光明不同于世俗的物理之光，它不会被空间阻隔，也不会被时间磨灭，能够穿透众生内心的无明迷雾，让众生看清自身本具的佛性与轮回的本质，是引导众生脱离痛苦、走向觉悟的根本力量。
“者”是文言助词，指代“见光明”的众生，明确了经文所指向的对象，即那些有幸体认到般若智慧的生命个体，这些个体因“见光明”而与般若结下善缘，为后续生发道心、修学佛法埋下种子。
“亦”表示“也”“同样”，承接前文世尊放大光明普照国土的场景，说明在光明所及之处，不仅国土被照亮，更重要的是众生的心灵被唤醒，前文展现般若智慧的外在威力，此句则揭示其内在效用，二者相辅相成，共同彰显般若智慧的无量功德。
“毕志”意为“全心全意”“尽此一生之志”，强调众生生发道心的坚定与恳切，非一时兴起的短暂念头，而是经过深思熟虑后立下的长远誓愿，如同航海者确立了到达彼岸的目标，便会全力以赴，不再因途中的风浪而动摇，这种“毕志”是修学者在菩提道上坚持前行的动力源泉。
“发”即“生起”“发起”，指众生内心原本潜藏的善根与佛性，在般若光明的照耀下被激发出来，从隐性转为显性，从微弱转为坚定，如同种子在适宜的温度、水分条件下破土而出，开始生长，这种“发”是自然而然的过程，是众生本具佛性的自然流露，而非外在强加的意志。
“无上”意为“没有比这更高的”，在佛教语境中，“无上正真道意”是超越一切世俗目标、一切小乘道果的最高志向，它不局限于个人的解脱，而是以利益一切众生、成就圆满佛果为最终目标，体现出大乘佛教的广阔胸怀与宏大愿力，说明众生因“见光明”而生发的道心，并非追求短暂的福报或个人的涅槃，而是趋向于最究竟、最圆满的觉悟。
“正真”指“正确、真实”，与“邪伪”相对，“正真道意”即符合诸法实相、不偏离佛陀教导的正确志向，这种道心不被世俗的名利、欲望所污染，也不被外道的邪见所误导，是基于对般若智慧的正确认知而建立的，能够引导修学者在菩提道上不走弯路，始终朝着正确的方向前进。
“道意”即“菩提心”，是修学者追求觉悟、利益众生的根本心愿，包含“上求佛道”与“下化众生”两个层面，“上求佛道”是为了圆满自身的智慧与德行，成就佛果；“下化众生”是为了帮助一切众生脱离痛苦，获得解脱，二者统一于“道意”之中，构成大乘修学者的核心追求。结合古印度般若思想传播背景，当时的社会中，众生不仅存在执有执空的认知误区，还普遍缺乏明确的修行方向，许多众生或沉迷于世俗的享乐，或执着于小乘的涅槃，未能生起利益一切众生的宏大志向。
世尊放大光明普照国土，让众生“见光明”并“毕志发无上正真道意”，正是为了纠正这种偏差，满足不同根器修学者的需求。对于根器浅薄的众生，“见光明”能让他们先破除部分无明，生起对佛法的信心，进而立下修学的基本志向；对于根器中等的众生，“见光明”能让他们明确修行的方向，从追求个人解脱转向利益众生；对于根器深厚的众生，“见光明”则能让他们迅速生起圆满的菩提心，发起广度众生的宏大誓愿。
这种“见光明而发道心”的过程，是佛陀根据众生根器差异，循序渐进引导众生趋向觉悟的巧妙方便，既避免了因目标过高而让众生望而却步，也防止了因目标过低而让众生停滞不前。“无上正真道意”作为般若经典中的核心概念，在经典语境中有着深层含义。它并非简单的“立志成佛”，而是包含了对“诸法性空”的认知、对“众生平等”的体认、对“悲智圆融”的践行。
修学者生起“无上正真道意”，意味着不仅要在理论上理解般若智慧，更要在实践中以般若智摄持慈悲行，不执着于“能发道心的我”“所发的道意”“被度化的众生”，在利益众生的过程中保持不执的心态，如同世尊放大光明而无所着，修学者发道心也应无所着，不将道心视为实有的存在，不执着于道心的强弱或持续时间，而是在念念分明中践行道心，让“上求佛道、下化众生”的愿力自然融入日常的每一个起心动念。
直译这句经文的含义，就是所有看到这般若智慧光明的众生，也都全心全意地生起了追求最究竟、最真实觉悟的菩提心。
从这句经文在《放光般若波罗蜜经》中的语境定位来看，它属于般若智慧的教化成效展现，前文描述世尊以正觉法放大光明普照国土，是“因”；此句描述众生见光明而发道心，是“果”，二者构成完整的“施教—受益”链条，通过展现般若智慧对众生心灵的转化作用，进一步凸显般若智慧的伟大力量，让修学者明白，般若不仅是理论上的智慧，更是能切实改变众生心性、引导众生趋向觉悟的实践指南。
这句经文的核心作用在于阐明般若智慧的教化功能，让众生知晓般若并非玄奥的理论，而是能激发自身善根、生起菩提心的强大力量，规范修学者对“道心”的正确认知，不将道心视为单纯的情感冲动或功利性追求，而是认识到道心是基于般若空性认知的自然流露，是“悲智双运”的起点；
同时，它也辨析了“无上正真道意”与世俗志向、小乘道心的区别，强调大乘菩提心的广阔性与究竟性，总结般若智慧“能令众生发菩提心”的功德，佛陀宣说般若、放大光明，最终目的就是让众生生起道心、走向觉悟，这充分契合《放光般若波罗蜜经开显般若智慧、导归悲智圆融》的核心特质，为修学者确立了“以般若为导、以道心为基”的修学方向。
接着进行义理深度挖掘，般若的义理如滋养菩提的雨露，在义理深度挖掘这一核心层，我们从经文文字义理切入，逐步深入般若核心教义。
结合性空幻有、二谛圆融、般若与方便不二等核心思想来阐释句子内涵，“一切众生见光明者，亦毕志发无上正真道意”，从性空的角度来看，“众生”是五蕴和合的产物，无固定不变的自性，“光明”是般若智慧的象征，同样无实有的自性，“无上正真道意”也并非实有可得的实体，而是因缘和合的显现。
众生因“见光明”而“发道心”，这一过程中，没有一个实有的“众生”在“见”，没有一个实有的“光明”被“见”，也没有一个实有的“道心”被“发”，一切都是缘起性空的幻相显现。
但从幻有的角度来看，在世俗谛中，众生、光明、道心的显现又有着明确的因果关系，众生确实因为接触到般若智慧而改变了心性，生起了追求觉悟的志向，这种幻有的显现并非虚无缥缈，而是能引导众生实际修学、逐步解脱的重要契机。
修学者要圆融理解性空与幻有的关系，不因为执着于“众生实有”而产生“度众生的傲慢心”，也不因为执着于“道心性空”而否定“发道心的必要性”，在承认幻有显现的基础上体悟性空本质，在体悟性空本质的前提下积极践行幻有的修学。
从二谛圆融的角度分析，世俗谛中，我们看到众生因见光明而发道心的具体过程，有的众生可能因曾听闻佛法，在见光明时迅速生起道心；有的众生可能初次接触般若，在光明的照耀下慢慢唤醒善根，这些具体的现象都是世俗谛中的真实存在，是修学者能够观察、体验到的修学路径。而在胜义谛中，这一切又都是空无自性的，“见光明”与“发道心”之间没有实有的因果联系，“众生”与“道心”也不存在实有的对应关系，所谓的“因果”“对应”都是世俗谛中的假名安立。
修学者要理解，二谛并非相互割裂，胜义谛不离世俗谛，离开世俗谛的胜义谛是“断灭空”；世俗谛也不离胜义谛，离开胜义谛的世俗谛是“执着有”，只有圆融二谛，才能既积极发心修学，又不执着于修学的相状，真正在“知空不废有、涉有不迷空”的境界中践行般若。
般若与方便不二在这句经文中体现为“光明普照”（方便）与“发道心”（般若）的统一。世尊放大光明普照国土，是度化众生的方便法门，通过外在的光明景象吸引众生的注意力，让众生有机会接触到般若智慧，这是“方便”；众生因见光明而发道心，是般若智慧在内心的显现，是对“诸法实相”“菩提大道”的认知，这是“般若”。
没有“光明普照”的方便，众生难以有机会生起道心；没有“发道心”的般若，“光明普照”也只是外在的景象，无法真正利益众生。般若为方便提供了根本方向，确保方便法门不偏离觉悟之道；方便为般若提供了实现路径，让般若智慧能够切实作用于众生的心灵，二者相辅相成，共同构成了佛陀度化众生的完整体系，关联《放光般若波罗蜜经开显空性、导归悲智》的主旨，不局限于文字表面，突出“般若深植经典、修学不离圣教”的义理，破除“只重道心生发、忽视般若认知”或“只重般若理论、忽视道心践行”的误区。
进一步关联修学者的般若智、观照行、证悟相、悲智圆融境界，对于修学者的般若智而言，要能够照见“众生见光明发道心”的性空幻有本质，不执着于“道心”的实有存在，理解道心是因缘和合的显现，会随着修学的深入而不断净化、提升，但这种变化并非实有的“增长”或“减少”，而是无明破除、智慧显发的自然过程。
修学者的般若智，就是要在面对“发道心”这一现象时，既承认其世俗谛中的作用，又不被其相状所迷惑，保持清醒的认知，不陷入“执着道心为实有”的误区。
在观照行方面，修学者要时刻观照自己的道心是否清净、是否契合般若义理。
当生起道心时，要观照“道心从何而来”“道心的本质是什么”，不被道心带来的欢喜、精进等情绪所牵引；当道心减弱时，要观照“为何道心会减弱”“是否因执着而产生退心”，不被失落、懈怠等情绪所困扰。
如同众生见光明而发道心，修学者也要在日常修持中，以般若智慧为“光明”，时刻观照自己的起心动念，让道心在观照中保持坚定与清净，不随外境的变化而动摇，不随内心的情绪而起伏，真正做到“念念观照般若，心心不离道心”。修学者的证悟相应达到“发道心而无所着”的自在状态，不执着于“我在发道心”的自我相，不执着于“道心是何种模样”的法相，不执着于“要度化多少众生”的众生相。
如同经文所述的众生，见光明而发道心，却不执着于“见光明”的过程、“发道心”的行为，只是自然地生起觉悟的志向，修学者也应如此，在发道心后，不将道心视为炫耀的资本，不将道心视为追求名利的工具，而是以无执的心态践行道心，在利益众生、修学佛法的过程中，保持内心的自在与清净，不被任何相状所束缚。
悲智圆融则要求修学者以般若智摄持道心，以道心践行慈悲行。修学者生起“无上正真道意”，本身就包含了“悲”与“智”两个层面，“上求佛道”是智慧的追求，“下化众生”是慈悲的体现。
在践行道心的过程中，修学者要以般若智了知众生与自己本无差别，度化众生并非“我度他”，而是“自度度他”的统一，因为众生与“我”都是性空幻有的显现，没有实有的能度者与所度者；同时，要以慈悲心积极利益众生，不因为“众生性空”而懈怠度生事业，而是在“知空”的基础上“涉有”，在“涉有”的过程中“不迷空”，真正做到悲中有智，智中有悲，悲智相辅相成，共同推动修学者在菩提道上稳步前行。
这句经文还揭示了修学者成佛菩提道的般若基础，众生因见般若光明而发无上正真道意，说明般若智慧是生起菩提心的根本前提，没有般若智慧的照耀，众生难以生起究竟的道心，即使生起一些善念，也可能因无明执着而偏离菩提大道。
修学者要成就佛果，必须先以般若智慧为导，生起圆满的菩提心，再以菩提心为动力，修持戒定慧三学，积累福慧资粮。同时，它也阐明了《放光般若波罗蜜经》作为大乘修学者智慧根基的核心地位，这部经典不仅能让修学者理解般若义理，更能激发修学者的菩提心，为修学者的成佛之路奠定坚实的基础，让修学者明白，离开般若智慧的菩提心是“盲心”，离开菩提心的般若智慧是“空智”，只有二者结合，才能真正趋向觉悟。
最终落脚于经典修学实践，这句经文对修学者日常观照有着具体的意义，修学者在日常生活中，要时常观照自己的道心是否坚固，是否因世俗的诱惑而减弱，是否因他人的质疑而动摇。当遇到顺境时，要观照自己是否会因享受舒适而忘记“上求佛道、下化众生”的愿力；当遇到逆境时，要观照自己是否会因遭遇挫折而放弃修学的志向。如同众生见光明而发道心，修学者也要以般若智慧为“内心的光明”，在每一次观照中唤醒自己的道心，让道心始终保持活跃与坚定。
在处世应对中，面对他人的苦难，要以道心为指引，生起帮助他人的慈悲心，不因为“众生性空”而冷漠旁观；面对他人的善举，要以道心为参照，激励自己更加精进地修学，不因为“道心性空”而懈怠退缩，真正将道心融入到与他人的交往中，让般若智慧通过道心的践行展现出实际的利益。
在修心破执方面，这句经文为修学者提供了明确的方向，修学者要通过对经文义理的理解，破除对“道心”的执着。首先，破除“道心实有”的执着，理解道心是因缘和合的显现，没有固定不变的自性；其次，破除“道心永恒”的执着，理解道心会随着修学的深入而变化，不必追求“道心永远不变”；最后，破除“道心优劣”的执着，理解不同根器的众生会生起不同层次的道心，不必轻视自身或他人道心的层次，而是以平等心看待每一个修学者的成长过程。
修学者可通过“观照道心缘起”的方法破执：当生起道心时，反观这颗道心是因何而生——是因听闻般若义理、见他人修学精进，还是因对众生苦难的悲悯？了知这些因缘后，便会明白道心并非凭空出现，也非实有自性，从而放下对“道心实有”的执着；当产生“道心减弱”的焦虑时，观照“焦虑”本身也是一种执着，理解道心的强弱如同四季更替，是自然的变化过程，只要不放弃修学，道心终会在因缘滋养下再次坚定，从而破除“道心永恒”的执着。
这种修心破执的过程，是修学者在菩提道上不断净化内心、趋近般若的关键，如同经文众生“见光明”后需持续修学才能让道心稳固，修学者也需在破执中让道心与般若智慧深度融合，避免道心因执着而偏离正道。在案例与开示支撑部分，首先展开祖师大德开示与注疏解读。鸠摩罗什法师在翻译《放光般若波罗蜜经》时，对“众生见光明发道心”有着深刻阐释，他在译经后记中写道：“光明者，般若之相；道心者，菩提之始。
众生见光而发心，非光有驱迫之力，实乃众生本具佛性，遇缘而显，如磁石吸铁，自然相应。”这一阐释指出，般若光明只是众生发道心的“缘”，而众生本具的佛性才是“因”，二者结合方能生起道心，避免修学者将“发道心”归因于外在的光明，忽视自身本具的善根。在《大智度论》中，鸠摩罗什进一步注解“般若与修学不二”时提到：“发道心易，守道心难；守道心易，融般若难。
若道心不与般若合，则如无舵之舟，虽有前行之志，终会偏离彼岸。”他以弟子僧叡的修学案例为例：僧叡初闻佛法时，见经中“光明普照”之句，心生欢喜，当即发下广度众生的誓愿，却在后续修学中因遇到他人质疑“众生性空，度化何用”而心生困惑，道心渐弱。
鸠摩罗什为其讲解“性空幻有”义理，告知他“度众生”是世俗谛中的方便行，“知空不废有”才是般若的真义，僧叡领悟后，以般若智摄持道心，既不执着于“度众生”的相状，也不放弃度生的愿力，最终成为一代高僧，常以“见光明发心，融般若守心”教导弟子，这一案例充分印证了道心需与般若结合的重要性。
僧肇法师在《肇论》中对“般若空性”与“道心生发”的关系进行论证，他说：“道心非有非无，有者，世俗谛中发心之相；无者，胜义谛中无实之心。众生见光明而发心，若执心为有，则落常见；若执心为无，则落断见，二见皆离般若，唯有不执有无，方是中道。”
在《般若无知论》中，他进一步提出“般若无知而无所不知”的观点，并将其与“道心”结合：“般若无知，故不执道心之相；无所不知，故能明发心之理。修学者若以般若观道心，则能知其缘起性空，不被心相所困，如人饮水，冷暖自知，却不执着水之冷暖。”
僧肇法师曾在长安弘法，当时有一位居士因亲人离世，悲痛欲绝，偶然听闻“众生见光明发道心”的经文，便向僧肇请教：“我心乱如麻，何谈发道心？”僧肇答：“悲痛者，无明之显；道心者，般若之萌。
你见亲人离世而悲，说明你有悲悯之根，此根便是道心的种子，只需以般若光明照之，让悲悯不沦为执着，便是发心的开始。”居士听后，开始学习观照“悲痛”的空性，明白亲人的离世是因缘变化的结果，虽仍有不舍，却不再执着于“失去”的痛苦，进而生起“愿以佛法利益更多受苦众生”的道心，这正是僧肇以般若智慧引导众生发心的生动体现。
吉藏法师在《中论疏》中，对《放光般若经》“性空幻有”的疏解中特别提到“众生见光明发道心”的义理：“光明是幻有，故能普照；道心是性空，故能生发。若光明实有，则不能遍照十方；若道心实有，则不能随缘而显。二者皆以空为体，以有为用，体用不二，方显般若真义。”
他在驳斥“般若只属高悟、与修学无关”的旧说时，讲述了门下弟子慧朗的故事：慧朗初入佛门时，认为“发无上正真道意”是高僧大德之事，自己只是凡夫，难以企及，便只专注于持戒，不愿思考发心之事。吉藏法师得知后，以经文“一切众生见光明者，亦毕志发无上正真道意”开导他：“‘一切众生’便含凡夫在内，‘亦毕志’说明凡夫也能发心，若你执着于‘凡夫不能发心’，便是对‘众生平等’的否定，对‘般若普被’的怀疑。”
他让慧朗每日观想“自身见般若光明”的场景，观想中不执着于“光明”的形象，也不执着于“发心”的难易，只是体会“众生本具佛性”的道理。久而久之，慧朗放下了“凡夫”的执着，生起了圆满的菩提心，后来在弘法中，常以自身经历教导他人“莫以根器自限，莫以道心为遥，般若光明无处不在，发心之机人人皆有”，这一案例破除了“修学层次决定能否发心”的误区，彰显了般若的普适性。玄奘法师在《大般若波罗蜜多经》译解中，对“无上正真道意”有着精准的定义，他将其译为“阿耨多罗三藐三菩提心”，并在注疏中解释：“阿耨多罗，无上也；三藐三菩提，正真道也。
此心非仅立志成佛，更需包含‘了知诸法实相’‘利益一切众生’‘成就圆满功德’三义，缺一不可。”
在《般若波罗蜜多心经幽赞》中，他进一步阐述“般若与方便结合”时提到：“众生见光明发心，是方便引摄；修学者以般若融心，是根本修证。如世尊放大光明，先以方便显相，再以般若显理，众生先见相发心，再明理修证，次第不乱，方得成就。”
玄奘法师西行求法途中，曾在印度那烂陀寺与外道论辩，外道问：“若众生本具佛性，为何需见光明才发心？”玄奘答：“佛性如金矿，光明如烈火，金矿需烈火炼之，方能去杂质成纯金；佛性需般若炼之，方能去无明成道心，二者缺一不可，非佛性不具，实乃需缘显发。”论辩结束后，许多外道弟子被其义理折服，生起修学佛法的道心，这一案例既展现了玄奘法师对般若义理的精通，也印证了“方便引摄、般若证成”的修学路径。
窥基法师在《金刚经赞述》中，以“众生见光明发道心”类比《金刚经》“应无所住而生其心”，他说：“见光明而生心，与无住而生心，同是般若之行。见光明者，不执光明之相；生心者，不执心之相，二者皆不执，故能与菩提相应。”
他对“无所住”的解读与经文“毕志发心”相结合：“毕志者，是心之坚定；无所住者，是心之无执，坚定而无执，方是圆满道心，如松柏之坚，风雨不摇，却不执着于‘坚’之相状。”
智顗法师在《金刚经义疏》中，从天台宗“一心三观”角度解读经文：“观光明为假有，观道心为空性，观假有不空、空性不假为中道，修学者若能如此观照，则发心时不执有，体空时不执无，中道圆融，直契般若。”
明旷法师在《心经略疏》中，以“云散月现”喻“见光明发心”：“众生无明如乌云，般若光明如日光，云散而日现，无明破而道心显，非日有新增，非心有新得，只是障除显本，自然而已。”
在《般若波罗蜜多心经讲记》中，结合“一切众生”开示：“经言‘一切众生’，非仅指人类，而是包含所有有情，这体现了般若的平等性与包容性。修学者发道心时，若只愿利益人类，而忽视其他众生，便是对‘一切’的局限，偏离了经文的本义。”
他以一位比丘的修学案例为例：这位比丘见经文“一切众生见光明者，亦毕志发无上正真道意”后，发心利益一切众生，却在看到蚊虫叮咬自己时，心生厌恶，想要驱赶。印顺导师告知他：“‘一切众生’便含蚊虫在内，你若对蚊虫生厌，便是对道心的违背，般若的慈悲是平等的，不因其形态大小、善恶差异而有所区别。”
比丘听后，开始观照“蚊虫”与“自己”的平等性，了知二者皆为五蕴和合，无本质差别，逐渐生起对蚊虫的慈悲心，后来常以“喂蚊养心”的方式践行道心，既不执着于“自己被叮咬”的痛苦，也不执着于“利益蚊虫”的功德，成为当地闻名的慈悲比丘，这一案例展现了“道心需涵盖一切众生”的般若要义。
憨山德清在《憨山老人梦游集》中，分享了自己“见光明发心”的经历：他年轻时曾在一座寺院修行，一日读《放光般若经》至“一切众生见光明者，亦毕志发无上正真道意”句，忽感身心清凉，仿佛真的见到了般若光明，当即发下“愿以一身担荷佛法，利益无尽众生”的誓愿。但在后续弘法中，他因得罪权贵而被流放，途中历经艰辛，道心几近动摇，便再次研读《放光般若经》，看到“毕志”二字时，猛然醒悟：“毕志者，尽此一生，无论顺逆，皆不改其志。我因流放而退心，是执着于‘顺境发心易，逆境发心难’的分别，背离了‘毕志’的本义。”
此后，他在流放途中仍坚持弘法，以“顺境不骄，逆境不馁”的心态践行道心，即使身处困境，也不放弃利益众生的机会，最终在流放地度化了数千人，这一经历印证了“道心需在顺逆中锤炼，与般若结合方能稳固”的真理。 |
|
澳藏•大藏经 > 大乘般若部 > 放光般若波罗蜜经（第01卷～第10卷） > 《澳藏·放光般若波罗蜜经》第一千一百函卷 
