| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-21 20:33:03 |
《澳藏·慈悲道場懺法》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經內容，乃澳門版《大藏經》中《慈悲道場懺法》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）汕頭分會會長、《慈悲道場懺法》譯經理事會理事長吳素蓮大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏經》
《慈悲道場懺法·梁皇寶懺》
初譯稿底本來源：世佛研編委會
校訂人：程春燕
校訂日期：二零二六年一月六日
《澳藏·慈悲道場懺法》第七百三十八函卷
從淺義看，欲拔其苦令得安樂的體現，在“救苦與樂的日常踐行”：法師通過講經說法，為眾生講解“斷惡修善”的方法，幫助眾生減少煩惱、獲得心靈安寧，這便是“拔苦與樂”的淺現；志願者為貧困地區捐贈物資、建設學校，既緩解了眾生的物質之苦，又為其創造了獲得長遠安樂的條件，這亦是“欲拔其苦令得安樂”的體現。
生活中，諸多“既解燃眉之急，又謀長遠之利”的善舉，皆是此句的現實寫照，如同曾有一位公益人士，在災區不僅發放救災物資，還組織技能培訓，幫助災民掌握謀生本領，他說“一時的救濟不夠，要讓大家有能力自己創造安樂”，這便是淺義上此句的力量，以全面的救度，踐行“拔苦與樂”的慈悲願。
從深義看，欲拔其苦令得安樂的本質是“苦樂不二，拔與不拔不二”——“拔苦令樂”的深義，非“製造苦與樂的對立”，而是“在實相中破除苦樂的分別”，諸佛雖隨順眾生的認知，說“拔苦令樂”，實則明白“苦樂本是緣起性空的顯現，無有絕對的苦，亦無絕對的樂”，救度的終極目的，是讓眾生超越苦樂的二元對立，證得“不苦不樂”的涅槃實相；（。）
“欲拔其苦”的深義也非“有實苦可拔、有實樂可予”，而是“借拔苦令樂的方便，喚醒眾生的自性安樂”，眾生本具的自性，本自清淨、本自安樂，只因無明遮蔽而暫時感受苦樂，諸佛的救度如同“擦拭塵埃”，不是“給予安樂”，而是“顯發眾生本有的安樂”。
對修學者而言，此句的啟示是“借拔苦顯自性，離苦樂證實相”：首先要在日常中積極踐行“拔苦與樂”的善舉，從幫助身邊人解決小困難做起，將慈悲心落實到具體行動中，不空談悲願；（。）
其次要在拔苦與樂中觀照“苦樂空性”，不執著於“我在拔苦、眾生得樂”的相狀，明白這一切皆是緣起的顯現，最終目的是引導眾生與自身一同覺悟自性安樂，超越苦樂分別。
修學者若能如此，便能在踐行與覺悟中趨向悲心圓滿，如同印光大師所言，欲拔其苦非實拔，令得安樂顯本華，苦樂二元皆虛幻，證得實相即歸家，在救度與覺悟中，完成慈悲心的終極修證。
三昧經顯諸佛心，大慈悲念苦眾生，見苦如箭穿心腑，悲泣難安牽掛深。欲拔其苦施安樂，借緣顯發自性真，修學當隨聖悲行，離苦證樂入圓融。
（“）又諸佛等智其化是均。（”）此句如諸佛境界的平等基石，以“又”字承接前文諸佛慈悲救度的核心，以“諸佛等智、其化是均” 明確一切諸佛在 “智慧” 與 “度化” 層面的平等性，打破 “某佛更殊勝”的分別執著，為後續凸顯釋迦佛 “偏稱勇猛” 鋪墊“平等中顯差異”的語境，讓“勇猛”成為平等智化下的應機善巧，而非本質的高下。
又，表遞進補充，在闡述諸佛慈悲心後，進一步揭示諸佛的智慧本質，讓對諸佛的認知從“悲心”擴展到“悲智合一”；（。）
諸佛等智，“等智”指“平等智慧”，一切諸佛皆證得阿耨多羅三藐三菩提，擁有圓滿無差別的般若智慧，能洞悉法界實相，無有“某佛智慧更深”的差異，如同所有太陽皆能發光發熱，無有明暗之別；（。）
其化是均，“化”指“度化眾生的願行”，“均”指“平等無偏”，諸佛皆以度盡眾生為願，無有“偏愛某類眾生”的分別，雖應機示現不同教法，卻皆以利益眾生為根本，如同春雨普降大地，無有選擇地滋養萬物。
從淺義看，又諸佛等智其化是均的體現，在“諸佛度化的平等顯化”：阿彌陀佛以“念佛往生”度化根器相應的眾生，藥師佛以“消災延壽”度化病痛眾生，雖教法不同，卻皆能利益眾生，這便是“其化是均”的淺現；無論眾生信仰哪位佛陀，只要虔誠修行，皆能獲得相應加持，無有“信仰某佛更靈驗”的差別，這亦是“諸佛等智”的體現。
生活中，諸多修學者因不同因緣親近不同佛菩薩，卻皆能在修行中獲得進步，這便是淺義上此句的力量，以平等的智化，破除眾生的分別執著。曾有一位居士，起初執著於“只有阿彌陀佛最殊勝”，後在研讀經典後明白“諸佛等智”，從此不再排斥其他佛菩薩，修行心態更顯包容，這便是淺義上“等智均化”的啟發。
從深義看，又諸佛等智其化是均的本質是“一佛即一切佛，一切佛即一佛”——“諸佛等智”的深義，非“眾多佛陀擁有相同智慧”，而是“一切諸佛本質為一”，諸佛的智慧與法身本是一體，無有數量差別，如同天上的月亮與水中的月影，雖顯現多個，本質卻為一個；（。）
“其化是均”的深義，也非“諸佛度化方式相似”，而是“度化的核心本質相同”，皆以“破除無明、顯發自性”為根本，不同的教法只是“應機的方便”，如同不同的樂器皆能演奏出美妙的音樂，樂器雖異，音樂的本質（愉悅心靈）卻同。
此句的深義還在“分別即執著，平等即實相”—— 眾生之所以見“諸佛差異”，是因自身的分別心與執著，若能破除分別，便會悟入“諸佛一體”的實相，此時“等智均化”不再是理論，而是親證的境界，如同盲人複明後，不再執著於 “不同顏色的差異”，而能看見“光的本質”。
對修學者而言，此句的啟示是“破分別悟一體，隨應機修方便”：首先要在認知上破除“諸佛高下”的分別心，明白一切諸佛皆為度化眾生而示現，無有本質差異；其次要在修行中“隨應機選擇方便”，根據自身根器與因緣選擇適合的教法，不執著於“某一教法最究竟”，在方便中趨向實相。
修學者若能如此，便能在平等觀中破除執著，如同祖師大德所言，諸佛等智本為一，其化雖殊體無移，破除分別悟實相，一切方便皆菩提，在覺悟與踐行中，趨向諸佛一體的實相。
（“）至於釋迦偏稱勇猛。（”）此句如釋迦佛應機特質的鮮明凸顯，以“至於”的轉折，在“諸佛等智均化”的平等基礎上，點出釋迦佛在娑婆世界度化眾生時“偏稱勇猛”的獨特特質，既不否定諸佛平等，又彰顯釋迦佛的應機殊勝，讓“勇猛”成為“平等中顯差異”的善巧，為後續闡釋“忍苦度生”鋪墊“特質定位”的根基。
至於，表轉折遞進，在闡明諸佛平等後，聚焦到“釋迦佛”這一具體應化佛，突出其在特定世界（娑婆）的獨特度化風格；（。）
釋迦，即釋迦牟尼佛，我們娑婆世界的教主，其應化因緣與其他佛土的佛陀不同，需面對更剛強、更難治的眾生；（。）
偏稱勇猛，“偏稱” 指“特別被稱為”，因釋迦佛在五濁惡世忍苦度生的願行遠超其他佛土的佛陀，故“勇猛”成為其標誌性特質；（。）
“勇猛”非“好勇鬥狠”，而是“忍苦不退、難行能行”的願力，在眾生最苦、最難度化的環境中，仍能堅持度生事業，無有退縮，如同勇士在最艱險的戰場上仍能奮勇向前。
從淺義看，至於釋迦偏稱勇猛的體現，在“釋迦佛的忍苦行跡”：釋迦佛因地曾“割肉喂鷹”“捨身飼虎”，以極端的忍苦踐行度生願，這便是“勇猛”的淺現；成佛後在娑婆世界宣說佛法，面對“提婆達多”的破壞、“眾生的不信”，仍不放棄度化，這亦是“勇猛”的體現。
生活中，諸多高僧大德效仿釋迦佛“勇猛”精神，在艱苦環境中弘法利生，如弘一法師李叔同，捨棄世俗榮華，以苦修踐行佛法，這便是淺義上此句的力量，以勇猛的願行，感召眾生趨向修行。
曾有一位法師，在偏遠山區建立寺院，面對資金短缺、信徒稀少的困難，仍堅持弘法二十餘年，他說 “這是效仿釋迦佛的勇猛，再難也要度化這裏的眾生”，這便是淺義上“偏稱勇猛”的踐行。
從深義看，至於釋迦偏稱勇猛的本質是“悲智雙運的極致顯現”—— 釋迦佛的 “勇猛”，非“盲目衝動”，而是“悲心與智慧的完美結合”，因悲心深切，故願忍苦度生；（。）
因智慧圓滿，故能知如何在苦境中有效度化，二者缺一不可，如同舵手既要有 “到達彼岸的決心（悲心）”，又要有“應對風浪的智慧”，才能在艱險航程中帶領船隻靠岸；（。）
“偏稱”的深義，也非“釋迦佛獨有勇猛”，而是“在娑婆惡世中，勇猛特質更需凸顯”，其他佛土的眾生根器較利，度化難度較低，故“勇猛”無需特別彰顯，而娑婆眾生根器剛強，需以“勇猛”的願行打破其堅固執著，故釋迦佛的勇猛成為“應機的必然”。
對修學者而言，此句的啟示是“學釋迦修勇猛，在苦境中顯悲智”：首先要在認知上理解“勇猛”的本質是“忍苦度生的悲智”，不將其誤解為“逞強好勝”；（。）
其次要在修行中主動踐行“勇猛”，面對困難（如修行懈怠、他人誤解）時不退縮，面對眾生苦難時不回避，以忍苦的決心與智慧的方法開展修行與度生。
修學者若能如此，便能在學修中顯發勇猛特質，如同印光大師所言，釋迦勇猛非爭強，忍苦度生悲智彰，娑婆惡世需剛志，學此精神破迷障，在踐行與覺悟中，趨向釋迦勇猛的願行。
（“）以能忍苦度脫眾生。（”）此句如釋迦佛“偏稱勇猛”的核心注解，以“以能”明確“勇猛”的具體表現，以“忍苦度脫眾生”揭示“勇猛”的本質目的，承接前文“偏稱勇猛”，將抽象的“勇猛”特質轉化為“忍苦度生”的具體行動，讓“勇猛”不再是空洞的形容詞，而是有血有肉的救度實踐，凸顯“苦境中救度”的殊勝。
以能，指“憑藉能夠忍苦的願力”，明確釋迦佛的勇猛並非憑空而來，而是源於“忍苦”的能力，這種能力非天生具備，而是因地修行中逐漸培養的悲願；（。）
忍苦，“忍”非“被動承受”，而是“主動接納並轉化”，釋迦佛所忍之苦，包括“眾生的難治之苦”“環境的惡劣之苦”“自身示現的無常之苦”，如住世八十載示現生老病死，卻始終不被苦所困；（。）
度脫眾生，“度脫” 指“幫助眾生脫離生死苦海”，這是釋迦佛忍苦的終極目的，非為自身求安樂，而是為眾生求解脫，如同父母忍受養育的辛勞，只為孩子能健康成長。
從淺義看，以能忍苦度脫眾生的體現，在“忍苦度生的日常踐行”：有人在傳播佛法時，面對他人的嘲諷、排斥，仍堅持分享善法，這便是 “忍苦度生” 的淺現；有人在照顧重病患者時，忍受髒累與異味，仍悉心照料，同時為其講解佛法，助其心靈安寧，這亦是“忍苦度脫”的體現。
生活中，諸多“在苦境中利他”的善舉，皆是此句的現實寫照，如同曾有一位護士，在傳染病房工作時，不僅做好護理，還為患者誦經祈福，她說“雖然有被傳染的風險，但能幫患者脫離痛苦，再苦也值得”，這便是淺義上此句的力量，以忍苦的行動，踐行度脫的願力。
從深義看，以能忍苦度脫眾生的本質是“苦即度生資糧，忍苦即證菩提”—— 釋迦佛“忍苦”的深義，非“承認苦的實有並承受”，而是“在苦境中覺悟苦的空性，以苦為度生的資糧”，苦如同冶煉黃金的烈火，能去除眾生與自身的無明雜質，讓菩提心更顯純淨；（。）
“度脫眾生”的深義，也非“有實有的眾生可度”，而是“在忍苦度生的過程中，破除自身的我執與法執”，釋迦佛忍苦，既是度化眾生，也是自我修行的圓滿，如同鏡子在擦拭他人的同時，自身也變得潔淨，忍苦度生的過程，便是 “自利利他、自覺覺他” 的圓滿過程。
對修學者而言，此句的啟示是“以苦為舟度眾生，在忍苦中證菩提”：首先要在日常中主動接納“修行與度生中的苦”，不回避、不抱怨，將苦視為“覺悟的契機”；（。）
其次要在忍苦中保持“度生的願心”，不將忍苦視為“自我犧牲”，而視為“自利利他的資糧”，在忍苦中破除我執，顯發菩提心。
修學者若能如此，便能在忍苦與度生中趨向菩提，如同祖師大德所言，釋迦忍苦非自傷，為度眾生證真常，苦作舟筏渡迷津，忍苦即顯菩提光，在踐行與覺悟中，完成忍苦度生的修行。
（“）當知本師慈恩實重。（”）此句如對釋迦佛願行的感恩昇華，以“當知” 的警示語氣喚起眾生的感恩之心，以“本師慈恩實重”明確感恩的對象與程度，承接前文釋迦佛“忍苦度生”的勇猛願行，將對釋迦佛的認知從“應化特質”昇華為“深重慈恩”，讓眾生在理解願行後生起真切的感恩，為後續“聞法受益”鋪墊“感恩受教”的心態。
當知，是“應當知道”之意，以強烈的語氣提醒眾生，莫忽視釋迦佛的深重慈恩，若不知感恩，便難以真正受益於佛法；（。）
本師，指 “根本導師”，釋迦牟尼佛是娑婆世界眾生的根本度化導師，為眾生宣說佛法、示現正道，如同學生的啟蒙老師，是引導眾生走向覺悟的第一位導師；（。）
慈恩實重，“慈恩” 指釋迦佛以慈悲心給予眾生的恩惠，包括 “宣說佛法的法恩”“示現榜樣的行恩”“救度苦難的悲恩”，“實重” 指 “真實深重，難以報答”，這份恩惠非物質可比，而是能引導眾生脫離生死苦海，獲得究竟安樂，故其重量遠超一切世間恩惠。
從淺義看，當知本師慈恩實重的體現，在“感恩的日常踐行”：修學者每日誦經前，先向釋迦佛聖像行禮，表達感恩之情，這便是“感恩慈恩”的淺現；有人在生活中遇到困難時，通過憶念釋迦佛的教誨獲得力量，事後更堅定修行決心，以此報答慈恩，這亦是“知恩報恩”的體現。
生活中，諸多修學者以“精進修行、傳播佛法”作為報答慈恩的方式，如同曾有一位居士，因受佛法啟發走出人生困境，從此致力於公益與佛法傳播，他說 “唯有將佛法的益處分享給更多人，才能報答本師的慈恩”，這便是淺義上此句的力量，以感恩之心，推動修行與利他。
從深義看，當知本師慈恩實重的本質是“感恩即覺悟，報恩即修行”——“本師慈恩”的深義，非“釋迦佛單向給予的恩惠”，而是“眾生自性覺悟的契機”，釋迦佛的慈恩如同“指向月亮的手指”，手指本身不是目的，目的是讓眾生通過手指看到月亮（自性覺悟），故感恩慈恩的本質，是 “感恩自性覺悟的契機”；（。）
“實重”的深義，也非“恩惠的數量多”，而是“恩惠的本質殊勝”，能引導眾生覺悟自性，這是一切世間恩惠無法比擬的，故其 “重” 在本質，不在形式。
此句的深義還在“知恩報恩的不二”—— 真正的感恩，不是 “口頭的感謝”，而是 “以行動報恩”，報恩的最佳方式便是 “踐行佛法、覺悟自性、度化眾生”，如同學生報答老師的最好方式是“學以致用、傳承學問”，修學者報答本師慈恩的最好方式，便是“自身覺悟，並幫助他人覺悟”。
對修學者而言，此句的啟示是 “知本師恩生恭敬，以修行行報恩行”：首先要在認知上深刻理解“本師慈恩”的殊勝，不將其等同於世間的普通恩惠，而是視為“覺悟的根本因緣”；其次要在行動中“以修行報恩”，通過持戒、誦經、行善、度生等修行，讓自身趨向覺悟，並將佛法的益處分享給更多眾生，以實際行動報答本師的深重慈恩。
修學者若能如此，便能在知恩與報恩中趨向圓滿，如同印光大師所言，本師慈恩重如山，非言能報唯行還，踐行佛法覺悟路，度生利他即報恩，在感恩與踐行中，完成對本師慈恩的報答。
（“）能於苦惱眾生之中。說種種語利益一切。（”）此句如釋迦佛慈恩的具體彰顯，以“能於苦惱眾生之中”明確說法的對象與環境，以“說種種語利益一切”揭示說法的方式與效果，承接前文“本師慈恩實重”，將抽象的“慈恩”轉化為“對苦惱眾生說法利生”的具體行動，讓“慈恩”不再是籠統的感念，而是看得見、聽得著的教法滋養，為整個釋迦佛願行的闡釋畫上“法利眾生”的圓滿句號。
能於苦惱眾生之中，“能於”指“能夠在…… 之中”，凸顯釋迦佛不回避苦難、主動親近苦惱眾生的悲心，不同於其他佛土佛陀在淨土說法，釋迦佛選擇在 “苦惱眾生聚集”的娑婆世界說法，更顯其願力的殊勝；（。）
苦惱眾生，指被生死、煩惱、痛苦所困擾的眾生，這些眾生是釋迦佛說法的核心對象，因他們最需要佛法的救度，如同醫生優先救治重病患者；（。）
說種種語，“種種語”指“應機說法的多種方式”，包括宣說因果、空性、戒律、菩提心等不同教法，如同醫生根據不同病症開出不同藥方，釋迦佛根據眾生的不同根器、不同煩惱，說不同的法，無有固定模式；（。）
利益一切，“利益”指“給予真實的益處”，不僅緩解眾生當下的苦惱，更引導眾生獲得究竟的解脫，“一切”指“無有遺漏”，無論眾生根器利鈍、煩惱輕重，皆能從釋迦佛的教法中獲得相應利益，如同陽光普照，無有不被滋養之物。
從淺義看，能於苦惱眾生之中。說種種語利益一切的體現，在“教法的應機利益”：針對貪心重的眾生，釋迦佛宣說“不淨觀”，引導其破除對美色、財物的執著，這便是“說種種語”的淺現；針對嗔心重的眾生，宣說 “慈悲觀”，幫助其化解怨恨，獲得內心平和，這亦是 “利益一切” 的體現。
生活中，修學者根據自身煩惱選擇對應的修行方法，如通過持戒斷除惡行、通過念佛淨化心念，皆能從釋迦佛的“種種語”中獲得益處，如同曾有一位因人際關係緊張而煩惱的居士，學習“忍辱”教法後，逐漸學會包容他人，人際關係得以改善，這便是淺義上此句的力量，以應機的教法，給予眾生真實利益。
從深義看，能於苦惱眾生之中。說種種語利益一切的本質是“言空義實，利益即自利”——“說種種語”的深義，非“有實有的語言可宣說”，而是“借語言的方便，傳遞實相的義理”，語言如同 “渡河的舟筏”，本身無有實義，卻能承載眾生抵達覺悟的彼岸；“種種語”的差異，只是應機的表像，核心義理皆是 “破除無明、顯發自性”，如同不同的鑰匙，皆能打開同一扇通往實相的門。
“利益一切”的深義，也非“有實有的眾生可利益”，而是“在利益眾生的緣起中，完成自身的覺悟”，釋迦佛說法利生，既是度化眾生，也是“以度生顯發自性圓滿”，如同蠟燭照亮他人的同時，自身也在燃燒中彰顯價值，利益眾生的過程，便是“自利與利他不二”的圓滿體現。
對修學者而言，此句的啟示是“聞種種語悟實義，借利益他成自利”：首先要在聽聞佛法時，不執著於“語言的表像差異”，而是透過“種種語”領悟背後的實相義理，如從“因果說”中悟緣起性空，從“戒律說”中悟自性清淨；（。）
其次要在踐行教法時，主動將“所得利益”分享給他人，通過幫助苦惱眾生理解佛法、化解煩惱，在利他中深化自身的覺悟，不將修行局限於“自利”，而在“利他”中完成自利的圓滿。
修學者若能如此，便能在聞法與利他中趨向圓滿，如同祖師大德所言，種種言語皆方便，利益一切顯真詮，悟得義理忘言相，自他不二證涅槃，在覺悟與踐行中，完成對釋迦教法的圓滿受持。
諸佛等智化均平，釋迦偏稱勇力宏，忍苦度生悲心切，本師慈恩重若嵩。苦惱海中施法語，種種方便益群蒙，修學當隨師行跡，自他同證妙真空。
（“）我等今日不蒙解脫。（”）此句如眾生當下苦境的坦誠告白，以“我等”的集體指代顯共修之眾的同體困境，以“今日不蒙解脫”直面“未脫生死、仍陷煩惱”的現實，承接前文對釋迦佛慈恩與教法的稱頌，形成“聖救已備，眾生未脫”的對比，為後續剖析“不蒙解脫之因”與“起悲戀心”鋪墊“自省求度”的基調。
我等，指參與懺法的所有修行大眾，既顯個體在解脫路上的無力，又表集體在業障中的共同困境，如同迷路的眾人，雖知有歸途，卻仍困於迷霧；（。）
今日，特指當下這一刻，強調“當下”是認知困境、尋求解脫的關鍵，過往的迷失已造成今日的結果，未來的解脫需從今日的覺醒開始；（。）
不蒙解脫，“蒙”指“承蒙、獲得”，“解脫” 指脫離生死輪回、斷盡煩惱的究竟境界，“不蒙解脫”便是未能獲得這份究竟自在，仍被貪嗔癡煩惱束縛，在人天幻惑中流轉，雖可能有暫時的安樂，卻無永恆的清涼。
從淺義看，我等今日不蒙解脫的體現，在“日常煩惱的真實感知”：有人雖學佛多年，卻仍會因小事生起嗔恨，事後又陷入自責，這便是“不蒙解脫”的淺現；有人面對名利誘惑時，雖知“財物無常”，卻仍控制不住貪心，這亦是“未脫煩惱”的體現。
生活中，諸多“明知是錯仍會犯”“懂得道理卻做不到”的矛盾，皆印證了“不蒙解脫”的現實，如同曾有一位居士，每日誦經念佛，卻始終無法原諒傷害過自己的人，他感歎 “道理都懂，可心裏的坎就是過不去”，這便是淺義上此句的力量，以直面困境的坦誠，為後續尋求解脫埋下伏筆。
從深義看，我等今日不蒙解脫的本質是“無明執著的顯現，解脫本具的喚醒”——“不蒙解脫”的深義，非“眾生本無解脫的可能”，而是“無明執著遮蔽了本具的解脫性”，如同太陽被烏雲遮蔽，並非太陽不存在，而是暫時無法顯現；眾生的自性本自清淨、本自解脫，只因執著於“我”與“我所”，才會在生死中流轉，“不蒙解脫”是“執著的假像”，非“自性的真相”。
此句的深義還在“困境即覺醒的契機”——“不蒙解脫”的痛苦，恰恰是推動眾生尋求解脫的動力，若眾生皆已解脫，便無需修行；正因為有這份 “不蒙解脫”的困境，才會生起“想要解脫”的渴望，如同病人因痛苦才會尋求治療，困境是覺醒的 “催化劑”，而非 “終點”。
對修學者而言，此句的啟示是“直面困境悟無明，認回自性解脫性”：首先要坦誠面對自身“不蒙解脫” 的現實，不逃避、不否認煩惱，通過觀察煩惱的生起與消失，找到執著的根源（無明）；（。）
其次要堅信 “自性本自解脫”，不因當下的困境而懷疑自身的覺悟可能，如同烏雲再厚，也無法改變太陽的存在，煩惱再重，也無法遮蔽自性的清淨。
修學者若能如此，便能在直面困境中趨向覺醒，如同祖師大德所言，不蒙解脫非無因，無明執著障本真，認回自性清淨體，煩惱如同霧散塵，在認知與認回中，為解脫奠定根基。
（“）進不聞一音之旨。（”）此句如眾生與佛法隔絕的困境描摹，以“進”字指向“趨近佛法”的努力，以“不聞一音之旨”顯“未能領悟佛法真義”的結果，承接前文“不蒙解脫”，從“與法隔絕”的角度剖析解脫受阻的原因，凸顯“雖有教法，未能聽聞領悟”的遺憾，為後續“退不睹雙樹潛輝” 的對比鋪墊“雙向隔絕”的困境。
進，指“主動趨近、尋求”，如通過誦經、聽法、親近善知識等方式，努力靠近佛法，這份 “進” 的姿態雖值得肯定，卻未獲得相應的結果；（。）
不聞一音之旨，“一音” 指釋迦佛宣說的佛法要義，如 “因果”“空性”“慈悲” 等核心真理，“旨” 指 “旨意、真義”，“不聞一音之旨” 並非 “未聽到佛法文字”，而是 “未能領悟佛法背後的實相真義”，如同聽人讀詩，只識文字，不解詩意，雖有接觸，卻無共鳴。
從淺義看，進不聞一音之旨的體現，在“學法中的表面化困境”：有人每日誦經數十卷，卻只關注“讀了多少部”，不思考經文講了什麼，這便是“不聞一音之旨”的淺現；有人參加法會聽經，看似專注，卻在法師講解核心義理時走神，事後毫無印象，這亦是“趨近卻未領悟”的體現。
生活中，諸多“形式上修行，內心無成長”的現象，皆印證了此句的困境，如同曾有一位居士，堅持抄寫《金剛經》多年，卻仍執著於“抄經能消災得福” 的功利心，從未思考“應無所住”的真義，這便是淺義上此句的警示，不悟真義，便難以真正受益於佛法。
從深義看，進不聞一音之旨的本質是“心障隔絕法義，悟入需先淨心”——“不聞一音之旨”的根本原因，非“佛法深奧難懂”，而是“眾生內心的煩惱障、所知障隔絕了法義的領悟”，如同鏡子蒙塵後無法映照物體，心有煩惱便無法映照佛法真義；（。）
“進”而“不聞”，是因為“心未與法相應”，趨近佛法的行為是“身進”，而非“心進”，唯有心淨無染，才能與佛法真義相應，如同清水才能映照明月，淨心才能領悟法旨。
此句的深義還在“聞法即聞心，悟法即悟自”——“一音之旨” 的深義不在 “外在的法義”，而在 “眾生自性本具的真理”，聽聞佛法的過程，本質是 “聽聞自性的呼喚”，領悟法旨的過程，本質是 “覺悟自性的真理”，若能明白 “法在自心，不在外求”，便不會有 “不聞” 的困境，如同尋劍者最終在自身劍鞘中找到寶劍，悟法者最終在自心找到真義。
對修學者而言，此句的啟示是“淨心方能悟法，聞旨需先反觀”：首先要在學法前先“淨心”，通過觀呼吸、懺悔等方式，收攝散亂心念，去除功利心、傲慢心等障礙，讓心處於清淨恭敬的狀態；（。）
其次要在聽聞佛法時“反觀自心”，不執著於文字表面，而是思考“法義與自心的關聯”，如聽聞“空性”時，反觀自身是否有“實有執著”，在反觀中領悟法旨。
修學者若能如此，便能在淨心與反觀中領悟真義，如同印光大師所言，進求佛法不聞旨，只因心有障塵積，淨心反觀悟自心，法義原來在己裏，在淨心與悟入中，打破與法隔絕的困境。
退不睹雙樹潛輝。此句如眾生與佛陀隔絕的另一重困境，以“退” 字指向 “回顧佛陀行跡”的維度，以“不睹雙樹潛輝” 顯“未能見佛陀涅槃所顯實相”的遺憾，與前文“進不聞一音之旨”形成“進不見法、退不見佛”的雙向困境，進一步剖析“不蒙解脫”的原因，凸顯“佛與法皆在，眾生未能得見”的惋惜，為後續“業障隔悲”的結論鋪墊“雙重隔絕”的背景。
退，指“回顧、追憶”，如通過經典瞭解佛陀的生平事蹟、涅槃示現，從佛陀的行跡中感悟實相；不睹雙樹潛輝，“雙樹”指佛陀涅槃時所臥的娑羅雙樹，“潛輝” 指佛陀涅槃所顯現的 “生死即涅槃” 的實相光輝，“不睹” 並非 “未聽聞雙樹涅槃之事”，而是 “未能領悟涅槃背後的實相”，未能從佛陀的涅槃示現中見 “肉身無常、法身常住” 的真理，仍執著於 “佛陀肉身的滅度”，而不見 “法身的永恆光輝”。
從淺義看，退不睹雙樹潛輝的體現，在“對佛陀示現的表面認知”：有人只知 “佛陀在雙樹涅槃”，卻因此感歎 “佛陀已不在，佛法難傳承”，陷入悲觀，這便是 “不睹潛輝” 的淺現；有人將佛陀涅槃視為 “終結”，卻不知其是 “方便示現”，未能從中學到 “無常即實相” 的道理，這亦是 “未能見潛輝” 的體現。
生活中，諸多 “執著於佛陀外在形相，忽視法身實相” 的認知，皆印證了此句的困境，如同曾有一位居士，因看到佛像損壞而心生焦慮，卻不知 “佛像只是表法，法身常住不滅”，這便是淺義上此句的警示，不悟涅槃實相，便難以真正理解佛陀的示現。
從深義看，退不睹雙樹潛輝的本質是“相執障實相，涅槃即當下”——“不睹雙樹潛輝” 的根本原因，非“潛輝不現”，而是“眾生執著於佛陀的肉身相，而不見法身相”，佛陀的涅槃不是 “消失”，而是 “破除眾生對肉身實有的執著”，顯現金剛不壞的法身實相，“潛輝” 一直在，只是眾生被 “相執” 所障，無法得見；（。）
“雙樹潛輝”的深義不在“過去的涅槃事件”，而在“當下的實相顯現”，每一個眾生的起心動念、每一件事物的生滅變化，皆是“雙樹潛輝”的體現，皆是“無常即涅槃”的實相示現，若能在當下悟入，便是 “睹潛輝”，無需回顧過去的雙樹。
對修學者而言，此句的啟示是“破相執悟涅槃，見當下顯潛輝”：首先要破除對 “佛陀肉身相” 的執著，明白 “佛陀法身遍一切處”，不在有形的佛像或過去的事蹟中，而在當下的實相裏；其次要在日常中觀照 “當下的潛輝”，通過觀察萬物的生滅、心念的起落，領悟 “無常即涅槃” 的實相，如同從花開花落中見 “生滅即不生滅”，在當下的觀照中 “睹潛輝”。
修學者若能如此，便能在破執與觀照中見實相，如同祖師大德所言，雙樹潛輝非遠逝，只緣相執障眼識，破相悟入當下理，涅槃光輝處處示，在破執與悟入中，打破與佛隔絕的困境。
良由業障念與悲隔。此句如眾生困境的核心歸因，以“良由”明確“不蒙解脫、不聞法、不見佛”的根本原因，以“業障隔念與悲”揭示“業障導致眾生與自身覺悟念、諸佛慈悲心隔絕”的本質，承接前文的雙重困境，將所有問題歸結於 “業障”，為後續 “起悲戀心” 提供 “破障的方向”，讓眾生明白困境的根源，而非陷入無助。
良由，指 “確實是因為”，以肯定的語氣明確原因，不推諉、不模糊，讓眾生清晰知曉問題所在；業障，指過去造作的惡業所形成的障礙，包括身、口、意三業的惡業，這些業障如同厚重的牆壁，阻礙眾生的覺悟；（。）
念與悲隔，“念” 指眾生本具的 “覺悟念、解脫念”，“悲” 指諸佛菩薩的 “慈悲心、救度願”，“隔” 指 “隔絕、阻礙”，業障一方面隔絕了眾生對自身覺悟念的喚醒，另一方面隔絕了諸佛慈悲心的加持，讓眾生既無法自醒，又難以蒙救，陷入雙重困境。
從淺義看，良由業障念與悲隔的體現，在 “業障導致的修行阻礙”：有人想精進修行，卻總被懶惰、懈怠等習氣困擾，這便是 “業障隔覺悟念” 的淺現；有人想生起慈悲心，卻對傷害過自己的人無法原諒，這便是 “業障隔諸佛悲” 的體現。
生活中，諸多 “想做好卻做不到” 的修行阻礙，皆源於業障，如同曾有一位居士，發願每日行善，卻因吝嗇的舊習氣，多次錯過助人的機會，他感歎 “不是不想幫，就是心裏捨不得”，這便是淺義上此句的力量，以明確的歸因，為後續破障指明方向。
從深義看，良由業障念與悲隔的本質是 “業空障本空，隔與不隔不二”——“業障” 的深義非 “實有的障礙”，而是 “眾生無明執著的顯現”，如同夢境中的牆壁，看似真實，卻無法真正阻礙覺醒，業障也是如此，只要眾生覺悟實相，業障便會如同冰雪遇陽光般消融；（。）
“念與悲隔” 的深義，非 “念與悲真的被隔絕”，而是 “眾生執著於‘隔’的相狀”，眾生的覺悟念與諸佛的慈悲心本是一體，如同海水與水滴，從未真正分離，所謂 “隔”，只是執著的假像，若能破除執著，便會發現 “念即在悲中，悲即在念中”，無有隔閡。
對修學者而言，此句的啟示是 “悟業空破障礙，融念悲無間隔”：首先要悟 “業障本空” 的實相，不被業障的表像嚇退，通過懺悔、觀空等方式，逐漸破除對業障的執著，明白業障是 “可破的執著”，而非 “不可改變的宿命”；（。）
其次要主動 “融念與悲”，在生起覺悟念時，同時生起慈悲心，在感受諸佛慈悲時，同時喚醒自身的覺悟念，讓二者相互促進，打破 “隔” 的假像。修學者若能如此，便能在悟空與融合中破障，如同印光大師所言，業障本空執故有，念悲相隔是迷謬，悟入實相無障礙，念悲一體自相投，在悟入與融合中，破除業障的隔絕。
相與今日起悲戀心。此句如眾生覺醒的轉折之鑰，以 “相與” 的集體共鳴顯共修大眾的同發願心，以 “今日起悲戀心” 將 “認知困境、剖析原因” 轉向 “主動破障、趨向如來” 的行動，承接前文 “業障隔悲”，以 “悲戀心” 作為破業障、連佛悲的關鍵，為後續 “以悲戀如來故” 的行動鋪墊 “心向如來” 的願力。
相與，指參與懺法的大眾相互帶動、共同發心，如同眾人一同劃槳，彙聚成強大的前進力量，避免個體發心的薄弱與動搖；今日，再次強調 “當下” 的重要性，過往的業障已造成隔絕，未來的解脫需從今日的悲戀心開始，不拖延、不等待；（。）
起悲戀心，“悲” 指 “對自身業障的懺悔悲、對眾生苦難的憐憫悲”，“戀” 指 “對如來慈悲與教法的依戀、嚮往”，“悲戀心” 是 “悲” 與 “戀” 的合一，既因自身與眾生的苦難而生懺悔憐憫，又因如來的救度而生嚮往依戀，這份心既是破障的動力，也是與佛悲相應的橋樑。
從淺義看，相與今日起悲戀心的體現，在 “悲戀心的日常踐行”：有人在懺悔時，因想起自身造作的惡業而流淚，同時又因感恩如來的教法而心生嚮往，這便是 “悲戀心” 的淺現；有人在看到眾生苦難時，既生憐憫，又渴望以如來的教法救度他們，這亦是 “悲戀心” 的體現。
生活中，諸多 “懺悔與嚮往並存” 的修行心態，皆是此句的淺現，如同曾有一位居士，在佛前懺悔過往的殺生業時，既愧疚又害怕，卻又因聽聞 “懺悔能消業” 的教法而心生希望，這便是淺義上此句的力量，以悲戀心為引，開啟破障解脫的征程。
注：
1.引號前後空格審閱後已刪除。
2.部分段落太長，審閱後在適當的地方加上了句號。
3.孤行寡字調整行間距、字間距。 |
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