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《澳藏·慈悲道場懺法》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經內容，乃澳門版《大藏經》中《慈悲道場懺法》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）汕頭分會會長、《慈悲道場懺法》譯經理事會理事長吳素蓮大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏經》
《慈悲道場懺法·梁皇寶懺》
初譯稿底本來源：世佛研編委會
校訂人：程春燕
校訂日期：二零二六年一月六日
《澳藏·慈悲道場懺法》第七百三十七函卷
從淺義看，悲此眾生變化俄頃長淪苦海不得舍離的體現，在“苦境的日常印證”：有人前一天還富貴榮華，第二天便因意外失去一切，這便是“變化俄頃” 的淺現；有人明知貪心會帶來痛苦，卻仍控制不住地追逐財富，這便是“長淪苦海不得舍離”的體現。
生活中，諸多“明知苦卻無法脫離”的案例，皆是此句的現實寫照，如同曾有一位商人，明知過度飲酒傷身體，卻因應酬不得不喝，最終患上重病，他感歎 “我也想戒酒，卻身不由己，真是深陷苦海”，這便是淺義上此句的力量，以眾生的無助，彰顯佛陀悲心的珍貴。
從深義看，悲此眾生變化俄頃長淪苦海不得舍離的本質是“無明為根，悲願為救”——“長淪苦海不得舍離”的根本原因，非“苦海實有”，而是“眾生無明執著”，若能破除無明，即便身處苦海，也能當下解脫，如同在夢中醒來，夢境的苦海便會消失；（。）
“變化俄頃”的深義，是“無明執著的顯現”，正因為眾生無明，才會將“變化無常”的現象視為“實有恆常”，進而生起執著，若能覺悟無明，便會明白“變化俄頃”正是“性空緣起”的實相顯現，無需執著，亦無需恐懼。
釋迦牟尼佛的“悲此眾生”，深義是“以悲願喚醒眾生的無明”，如同在黑暗中呼喊沉睡的人，悲願的呼喊不是為了替代眾生醒來，而是為了讓眾生聽到聲音後主動睜眼，聖悲的終極目的，是讓眾生在悲心的觸動下，主動破除無明，從苦海中自我解脫。
對修學者而言，此句的啟示是“觀無常破無明，以聖悲喚醒自醒”：首先要在日常中思維“變化俄頃”的無常實相，通過觀察境遇、壽命的迅速變遷，破除對“恒常實有”的執著，進而破除無明；（。）
其次要感知釋迦佛的悲願，將這份悲願轉化為“自我覺醒”的動力，不依賴外在的救度，而是主動觀照自心、破除迷惑，如同祖師大德所言，眾生淪海因無明，變化俄頃執為常，釋迦悲願如呼喊，喚醒自醒破迷障，在觀照與覺醒中，趨向苦海的脫離。
（“）故在此土救諸弊惡。（”）此句如釋迦本願的應機落地，以“故”字承接前文“悲此眾生”的悲心，以“在此土救諸弊惡”明確釋迦佛度化的地域與核心任務，將抽象的悲願轉化為“在娑婆世界拯救眾生弊惡” 的具體行動，凸顯 “應土救惡”的善巧，讓聖救的悲願有了明確的空間與目標指向。
故，表因果承接，正因為悲憐娑婆眾生變化俄頃、長淪苦海，故釋迦牟尼佛選擇在此世界示現，開展救度事業；在此土，“此土” 指娑婆世界，這是一個“弊惡叢生”的世界，眾生因無明執著，造下諸多弊惡之行，如殺生、偷盜、邪淫等，與西方極樂世界等淨土形成鮮明對比，釋迦佛選擇在此土救度，更顯其願力的殊勝與悲心的深切；（。）
救諸弊惡，“諸弊惡”指眾生因無明而生的種種惡念、惡行、惡習氣，“救” 非“替代眾生改正”，而是“以教法引導眾生自我改正”，如同醫生為病人開藥方，引導病人按方服藥治病，釋迦佛通過宣說佛法，引導眾生認識弊惡的危害，主動斷惡修善。
從淺義看，故在此土救諸弊惡的體現，在“佛法的救惡顯化”：有人原本喜好殺生，在聽聞釋迦佛“不殺生”的教法後，明白殺生的果報，從此不再殺生，這便是“救諸弊惡”的淺現；有人原本貪心極重，通過學習“不偷盜”的戒律與 “佈施”的法門，逐漸減少貪心，甚至主動幫助他人，這亦是“救諸弊惡”的體現。
生活中，諸多眾生因接觸佛法而改正惡習、趨向善法，皆是此句的現實寫照，如同曾有一位屠夫，因偶然聽聞《地藏經》中“殺生短命報”的開示，心生恐懼與悔意，從此放下屠刀，轉行做了素食生意，這便是淺義上此句的力量，以佛法為藥，救治眾生的弊惡之病。
從深義看，故在此土救諸弊惡的本質是“惡本空性，救惡即顯真”——“諸弊惡”的深義，非“實有惡可救”，而是“眾生無明執著的顯現”，惡如同夢中的惡行，醒來後便無實存，釋迦佛“救諸弊惡”的深義，是“引導眾生覺醒，明白惡的空性”，而非“強行壓制惡的顯現”；（。）
“在此土救惡”的深義，也非“娑婆世界實有弊惡需救”，而是“借救惡的方便，顯化自性的清淨”，眾生的弊惡如同覆蓋金礦的泥土，救惡便是清除泥土，顯露出金礦（自性清淨）的本質，故救惡的過程，便是顯發自性清淨的過程。
此句的深義還在 “救惡與成善的不二”—— 沒有絕對的“惡”，也沒有絕對的“善”，惡是善的反面顯現，救惡的同時便是成善，如同黑暗的消失便是光明的顯現，釋迦佛救諸弊惡，不是為了製造“善與惡的對立”，而是為了讓眾生超越善惡的分別，證得“本自清淨”的實相，在實相中，無惡可救，無善可成，唯有自性的圓滿。
對修學者而言，此句的啟示是 “觀惡空性顯自性，以法救惡成善巧”：首先要在日常中觀照 “弊惡的空性”，不被惡的表像迷惑，明白惡是無明執著的產物，無有實相，進而不畏懼惡、不排斥惡，而是以智慧觀照惡的本質；（。）
其次要以佛法為引導，主動斷惡修善，不將“救惡”視為“外在的任務”，而是將其作為“顯發自性清淨”的方便，在斷惡修善中，不執著於“我在救惡、我已成善”的相狀，而是在行動中覺悟實相。
修學者若能如此，便能在救惡與顯真中趨向圓滿，如同印光大師所言，此土弊惡本空性，執著故顯需救度，釋迦教法如良藥，救惡顯真證淨心，在觀照與踐行中，趨向弊惡的清淨。
（“）教有剛強苦切之言。（”）此句如釋迦教法的對症之藥，以“剛強苦切之言”描述釋迦佛教法的特質，承接前文“在此土救諸弊惡”的任務，闡明為應對娑婆眾生的“剛強根器”，需用“苦切之言”喚醒迷惑，凸顯“應機說法”的善巧，讓教法的特質與救度的對象精准匹配。
教，指釋迦牟尼佛在此土宣說的佛法教義，核心是“斷惡修善、破迷開悟”；有剛強苦切之言，“剛強” 形容娑婆眾生的根器特質 —— 因無明厚重，執著深重，難以被溫和的教法打動，如同堅硬的頑石，需用鋒利的工具才能雕琢；（。）
“苦切之言”指佛法中直接揭示苦果、警示惡報的言辭，如宣說“生死輪回之苦”“造惡墮惡道之報” 等，這些言辭不回避痛苦，不粉飾現實，以“苦”為切入點，觸動眾生的恐懼與悔意，進而生起修行的動力，如同醫生對重病患者直言病情的嚴重，雖話語苦切，卻是喚醒患者重視治療的關鍵。
從淺義看，教有剛強苦切之言的體現，在“教法的警示作用”：佛經中常描述地獄道的“刀山火海”之苦，以此警示眾生“莫造惡業”，這便是“剛強苦切之言”的淺現；法師在講經時，常以“人生八苦”（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛）提醒眾生“世間皆苦，當求解脫”，這亦是“苦切之言”的體現。
生活中，諸多修學者因聽聞“苦切之言”而心生怖畏，進而堅定修行決心，如同曾有一位居士，在聽聞法師講解“五蘊熾盛苦”後，深刻意識到自身被煩惱掌控的痛苦，從此更加精進地修持禪定，以降伏煩惱，這便是淺義上此句的力量，以苦切之言為警，喚醒眾生的修行之心。
從深義看，教有剛強苦切之言的本質是“言空義實，苦切即清涼”——“剛強苦切之言”的深義，不在“言辭的表面苦切”，而在“言辭背後的實相義理”，這些言辭如同“渡河的舟筏”，雖表面看似“剛強苦切”，卻能承載眾生渡過苦海，抵達清涼的彼岸；“言空”指言辭本身是因緣和合的顯現，無有實相，不可執著於文字表面的“苦切”；“義實”指言辭所闡釋的“苦、空、無常” 等義理，是真實不虛的實相，能引導眾生覺悟。
此句的深義還在“苦切與慈悲的不二”—— 釋迦佛說“剛強苦切之言”，非 “刻意為難眾生”，而是“最深切的慈悲”，如同父母對犯錯的孩子嚴厲批評，批評的話語雖苦，卻是為了讓孩子改正錯誤、避免更大的傷害，苦切之言的背後，是釋迦佛“恨鐵不成鋼”的悲心，是“願眾生早離苦”的迫切。
對修學者而言，此句的啟示是“透過言相悟實義，以苦切言生精進”：首先要超越“剛強苦切之言”的文字相，不被言辭的“苦”所嚇退，而是深入理解其背後的實相義理，明白苦切之言是 “覺醒的警鐘”；（。）
其次要以苦切之言為動力，生起 “精進修行、早離苦海” 的決心，不沉迷於世間的短暫安樂，而是正視痛苦、直面弊惡，在精進中破除迷惑，趨向清涼。
修學者若能如此，便能在悟義與精進中趨向覺悟，如同祖師大德所言，釋迦教法有苦言，只為喚醒迷眾生，透過言相悟實義，精進修行離苦塵，在悟解與踐行中，趨向苦切言的終極意義。
（“）不舍於苦而度眾生。（”）此句如釋迦本願的悲心極致，以“不舍於苦” 的決絕姿態，展現釋迦佛在娑婆世界度化眾生的核心精神，承接前文“在此土救諸弊惡”“教有剛強苦切之言”，將聖救的行動從“說法引導”推向“與苦同在” 的深層，凸顯“同苦度生”的悲心，讓聖救的形象更顯親切與偉大。
不舍於苦，指釋迦牟尼佛不因為娑婆世界充滿苦難而捨棄此土眾生，反而選擇 “與眾生同處苦境”，一同承受苦難，不脫離、不回避，如同父母不因為孩子生病而捨棄孩子，反而陪伴在側、悉心照料；（。）
而度眾生，指在 “不舍於苦” 的基礎上，開展度化眾生的事業，“與苦同在” 不是為了感受痛苦，而是為了更貼近眾生的苦境，更精准地理解眾生的需求，從而以更有效的方式引導眾生脫離苦難，如同醫生不因為疾病的骯髒而遠離病人，反而靠近病人、診斷病情，才能開出對症的藥方。
從淺義看，不舍於苦而度眾生的體現，在“聖行的日常感召”：歷史上，諸多高僧大德效仿釋迦佛“不舍於苦”的精神，在艱苦的環境中弘法利生，如玄奘法師西行取經，歷經千難萬險，卻始終不放棄傳播佛法，這便是“不舍於苦而度眾生” 的淺現；（。）
現代社會，許多出家師父或居士志願者，前往貧困山區、災難現場，在艱苦的條件下為眾生提供物質幫助與精神引導，這亦是 “不舍於苦度生” 的體現。
生活中，這些“與苦同在”的善行，如同黑暗中的微光，感召更多人加入度生的行列，如同曾有一位志願者，在地震災區參與救援時，雖身處斷壁殘垣、缺衣少食的苦境，卻仍堅持為受災群眾誦經、心理疏導，他說 “看到眾生的苦，便想起釋迦佛不舍於苦的悲心，我便無法離開”，這便是淺義上此句的力量，以同苦的行動，踐行度生的悲願。
從深義看，不舍於苦而度眾生的本質是“苦空度有，不舍即無舍”——“不舍於苦”的深義，非“執著於苦境的實有”，而是“在苦空的實相中開展度生事業”，釋迦佛雖與眾生同處苦境，卻不執著於苦的實相，明白苦是緣起性空的顯現，故能在苦中不被苦擾，在度生中不被度相拘；（。）
“度眾生”的深義，也非“有實有的眾生可度”，而是“在緣起中踐行度生的願力”，明白“眾生與自身本為一體”，度眾生本質是“度自身的無明”，不舍於苦度眾生，本質是“在苦境中破除自身的無明執著”，同時喚醒眾生的無明。
此句的深義還在“不舍與自在的不二”——“不舍於苦”看似是“束縛”，實則是“自在”的體現，因不執著於苦的實相，故能在苦中自在；因不執著於眾生的度相，故能在度生中自在，釋迦佛不舍於苦而度眾生，是“在不執中踐行悲願，在悲願中彰顯不執”，達到“不舍而無舍，度生而無生”的圓滿境界。
對修學者而言，此句的啟示是“悟苦空踐行同苦，不執相而度眾生”：首先要覺悟“苦的空性”，不被苦的表像迷惑，在面對自身或眾生的苦難時，保持內心的自在，不陷入痛苦的情緒；（。）
其次要踐行“同苦度生”的精神，不因為環境艱苦、眾生難治而退縮，而是主動靠近苦難中的眾生，以佛法引導、以善行幫助，同時不執著於“我在度生、眾生被我度”的相狀，在無執中踐行悲願。
修學者若能如此，便能在悟苦與踐行中趨向悲心的圓滿，如同印光大師所言，釋迦不舍娑婆苦，與眾生同住苦途，悟苦空性無執相，度生自在證真如，在覺悟與踐行中，趨向不舍度生的終極境界。
（“）未嘗不以善法方便弘濟益之心。（”）此句如釋迦本願的善巧總結，以“未嘗不以”的全稱表述，強調釋迦佛在度生過程中“始終以善法方便、弘濟益之心”為根本，承接前文“不舍於苦而度眾生”，將聖救的悲願與善巧統一，讓“度生”的行動既有悲心為基，又有善法為具，凸顯“悲智雙運”的圓滿，為整個釋迦本願的闡釋畫上“悲智合一”的句號。
未嘗不以，指“從來沒有不用”，即釋迦佛在所有度生行動中，始終運用善法方便，始終懷著弘濟眾生、利益眾生的心意，無有例外，凸顯其度生的純粹與恒常；（。）
善法方便，“善法”指符合因果、能引導眾生趨向解脫的方法，如持戒、佈施、忍辱等，“方便”指“應機而設的靈活方法”，根據眾生的不同根器、不同境遇，選擇最適合的度化方式，如同醫生根據不同病人的體質、病情，開出不同的藥方，善法是“藥的本質”，方便是“用藥的方式”；（。）
弘濟益之心，“弘濟”指“廣泛救助”，不局限於少數眾生，而是普度一切眾生，“益”指“真實利益”，不僅給予眾生暫時的安樂，更引導眾生獲得究竟的解脫利益，“心”指釋迦佛度生的根本心意，始終以眾生的真實利益為出發點，無有絲毫自私自利的雜念。
從淺義看，未嘗不以善法方便弘濟益之心的體現，在“善法方便的日常顯化”：釋迦佛根據貪心重者的根器，宣說“不淨觀”的善法；根據嗔心重者的根器，宣說“慈悲觀”的善法，這便是“善法方便”的淺現；佛為引導眾生理解 “空性”，常以“水中月、鏡中花”等比喻進行闡釋，這亦是“方便弘濟益”的體現。
生活中，諸多善知識根據現代人的生活特點，將佛法義理融入日常講座、短視頻等形式中，讓更多人輕鬆接觸佛法，這便是“善法方便弘濟益”的延伸，如同曾有一位法師，通過直播講經的方式，用通俗易懂的語言講解《心經》，讓許多上班族、年輕人也能接觸並理解佛法，這便是淺義上此句的力量，以善法方便為舟，載眾生駛向利益的彼岸。
從深義看，未嘗不以善法方便弘濟益之心的本質是“悲智雙運，方便即究竟”——“善法方便”的深義，非“外在的方法”，而是“悲智雙運的自性顯現”，“善法”是“智慧的體現”，明白何種方法能真正利益眾生；“方便” 是 “悲心的體現”，願意根據眾生根器調整方法，悲與智的結合，便是 “善法方便” 的本質；（。）
“弘濟益之心”的深義，是“自性慈悲的自然流露”，非刻意生起的利益之心，而是證得同體大悲後，自性自然具有的“利益眾生”的願力，如同太陽自然具有發光發熱的能力，無需刻意。
此句的深義還在“方便與究竟的不二”—— 善法方便看似是“暫時的方便”，實則與“究竟解脫”不二，若能在方便中悟入實相，方便便是究竟；若執著於方便的形式，即便方法再好，也無法抵達究竟，釋迦佛的善法方便，正是“以方便顯究竟，借究竟統方便” 的典範，讓眾生在應機的方法中，自然悟入實相解脫。
對修學者而言，此句的啟示是“悲智雙運學方便，悟入方便即究竟”：首先要在修行中培養“悲智雙運”的心態，既以慈悲心利益眾生，又以智慧心選擇善法方便，不偏執於悲或智；（。）
其次要在運用方便時不執相，明白方便是“覺悟的工具”，而非“修行的目的”，如同用船渡河，上岸後便需舍船，不將方便的方法視為永恆不變的真理，在應機運用中悟入究竟實相。
修學者若能如此，便能在悲智與方便中趨向圓滿，如同祖師大德所言，善法方便悲智融，弘濟眾生益無窮，不執方便悟究竟，自性圓滿與佛同，在踐行與覺悟中，趨向善法方便的終極意義。
眾生沉淪聖悲念，悲華經顯本願全，釋迦短壽破執迷，此土救惡度群顛。教有苦切醒迷夢，不舍於苦同苦煎，善法方便弘濟益，悲智雙運證真圓。
（“）所以三昧經言。（”）此句如引經證義的橋樑，以“所以”承接前文釋迦佛“悲智雙運度眾生”的本願，以“《三昧經》言”引出經典依據，將諸佛慈悲救度的願力從“釋迦一佛” 擴展至“一切諸佛”，借權威經典增強論述的莊嚴性與普適性，為後續闡釋“諸佛心即大慈悲”奠定“經典印證”的根基。
所以，表因果遞進，正因諸佛皆以救度眾生為己任，故經典中必有對諸佛慈悲心的明確記載，讓“聖悲”從具體願行昇華為普遍真理；（。）
三昧經，是宣說禪定與慈悲要義的經典，“三昧” 意為“正定”，諸佛的慈悲心非散亂的情緒，而是與正定相應的自性流露，引用此經，精准契合 “諸佛心” 的清淨本質；（。）
言，即 “宣說”，引出經典原文，讓對諸佛慈悲心的闡釋有了直接的法理支撐，非主觀臆測，而是佛陀親證的實相宣說。
從淺義看，所以三昧經言的體現，在“經典對修行的指引”：修學者在生起懈怠或慈悲心薄弱時，翻閱《三昧經》中諸佛慈悲救度的記載，便能重新激發悲心，這便是“引經”的淺現；法師在講解“慈悲心修持”時，引用此經語句，讓聽眾明白慈悲心是諸佛本心，從而更願踐行慈悲，這亦是“引經證義”的體現。
生活中，諸多修學者以經典為鏡，對照自身不足，如同曾有一位居士，因與鄰里產生矛盾而心生嗔恨，讀《三昧經》“諸佛心者是大慈悲” 後，羞愧不已，主動化解矛盾，這便是淺義上此句的力量，以經典為引，喚醒修行者的慈悲本心。
從深義看，所以三昧經言的本質是“自性與經典的共振”—— 引用《三昧經》的深義，非“依賴外在文字”，而是“借經典文字喚醒自性本具的慈悲心”，經典如同“路標”，指引修行者找到自身本有的“諸佛心”，經典所言的“大慈悲”，本是眾生自性的核心，只因無明遮蔽而暫隱，經文字句如同陽光，照亮自性慈悲的種子，使其生根發芽；（。）
“經言”的深義也非“單向的知識傳遞”，而是“修行者與諸佛的心意共鳴”，當修行者以清淨心讀經，便能與經典中諸佛的慈悲心相應，如同兩音同頻共振，產生超越文字的心靈契合，此時的“讀經”，已成為“自性慈悲與諸佛慈悲合一” 的修行。
對修學者而言，此句的啟示是“以經為鏡顯自性，借言悟心修慈悲”：首先要以恭敬心研讀經典，不執著於文字表面，而是透過字句感悟諸佛慈悲的深意，將經典所言轉化為對自性的觀照；其次要在觀照中主動修持慈悲，不將“諸佛心是大慈悲”僅視為理論，而是以自身言行踐行，如同經典所言般，對眾生的苦難生起真切憐憫。
修學者若能如此，便能在經義與自性的共振中成長，如同祖師大德所言，三昧經言非外求，是醒自性慈悲由，借言悟得心本源，慈悲從此遍九州，在研讀與踐行中，趨向慈悲心的顯發。
（“）諸佛心者。是大慈悲。（”）此句如諸佛本心的核心揭秘，以“諸佛心者”明確論述對象，以“是大慈悲”直指諸佛心的本質，承接前文經典引述，將 “諸佛救度眾生”的外在行為，回歸到“大慈悲”的內在心性，讓眾生明白諸佛的一切度生事業，皆源於這顆無分別、無間斷的大慈悲心，為後續“慈悲緣苦眾生”的論述奠定“心性本源”的基礎。
諸佛心者，指一切諸佛的真實本心，非“有分別的意識心”，而是“清淨無為的自性心”，諸佛雖應機示現不同身相、宣說不同教法，但其本心始終如一，無有差異；（。）
是大慈悲，“大” 字凸顯慈悲的特質 —— 無分別、無邊際、無間斷，不同於凡夫“有親疏、有取捨”的小愛，諸佛的大慈悲，遍覆法界一切眾生，不分善惡、貴賤、親疏，如同陽光普照大地，無有遺漏，“慈悲”即“慈能與樂，悲能拔苦”，諸佛的大慈悲心，既願給予眾生暫時的安樂，更願拔除眾生究竟的苦難，二者圓滿一體，不可分割。
從淺義看，諸佛心者。是大慈悲的體現，在“聖悲的日常顯化”：有人在遭遇重大災難時，意外獲得陌生人的無私幫助，這份超越親疏的善意，便是諸佛大慈悲心的淺現；有人在絕望時，因一句佛法開示而重獲希望，這份化解痛苦的力量，亦是“大慈悲”的體現。
生活中，諸多“無緣大慈”的善舉，皆是諸佛大慈悲心的外在流露，如同曾有一位志願者，常年匿名資助貧困兒童，不求回報，他說“看到孩子能讀書，便覺得內心安穩”，這份純粹的利他心，便是淺義上此句的力量，以凡夫的微薄善舉，映現諸佛大慈悲的本質。
從深義看，諸佛心者。是大慈悲的本質是“自性慈悲的圓滿顯現”——“諸佛心是大慈悲”的深義，非“諸佛獨有慈悲，眾生無有”，而是“諸佛已圓滿顯發自性慈悲，眾生尚未顯發”，眾生與諸佛在“心性本質”上無二無別，皆以大慈悲為體，如同金礦與純金，本質相同，只是提純程度不同；（。）
“大慈悲”的深義也非“刻意生起的情緒”，而是“證得實相後的自性流露”，諸佛因破除“我執”與“眾生執”，證得“眾生與自身本為一體”，故眾生的苦難便是自身的苦難，慈悲拔苦便成為自然本能，無需刻意努力，如同身體受傷時，雙手會自然去撫摸止痛，無有絲毫猶豫。
對修學者而言，此句的啟示是“認回自性慈悲，修證圓滿大慈”：首先要堅信 “自身本具與諸佛同等的大慈悲心”，不因自身當下悲心薄弱而自卑，明白只是無明遮蔽的暫時現象；（。）
其次要在日常中主動修持慈悲，從對親近之人的關愛，擴展到對陌生人、甚至 “仇人”的憐憫，逐漸破除分別心，讓自性慈悲如同冰雪消融般自然顯發。
修學者若能如此，便能在認回與修證中趨向大慈悲，如同印光大師所言，諸佛本心是大慈，眾生自性亦同茲，只因無明遮不顯，修持漸除證本基，在覺悟與踐行中，回歸慈悲本心。
(“)慈悲所緣緣苦眾生。（”）此句如慈悲心的作用指向，以“所緣”明確慈悲心的對象，以“緣苦眾生”精准鎖定諸佛慈悲的核心關切，承接前文“諸佛心是大慈悲”，將抽象的“大慈悲” 落實到“苦眾生”這一具體對象上，闡明諸佛的慈悲不是空洞的願力，而是始終圍繞“受苦眾生”展開，為後續“見苦如箭入心”的強烈反應鋪墊 “對象明確”的基礎。
慈悲所緣，“所緣” 即“慈悲心所攀緣、所關注的對象”，諸佛的慈悲心並非漫無目的，而是有明確的指向，如同陽光雖遍照，卻對陰暗處的草木格外滋養，慈悲心雖遍覆法界，卻對苦難中的眾生格外關切；（。）
緣苦眾生，指慈悲心的核心對象是“正在承受苦難的眾生”，而非“安樂眾生”，安樂眾生已有善緣護持，暫無需急切拔苦，而苦眾生深陷困境，如同溺水之人急需救援，諸佛的慈悲心便以這些苦眾生為首要攀緣對象，優先予以救度。
從淺義看，慈悲所緣緣苦眾生的體現，在“悲心的具體指向”：寺院舉辦的 “放生法會”，以即將被宰殺的動物為救度對象，這便是“緣苦眾生”的淺現；慈善機構優先幫助災區群眾、貧困家庭，而非富裕人群，這亦是 “慈悲緣苦”的體現。
生活中，諸多公益行動皆以“苦眾生”為核心，如同曾有一位醫生，放棄城市高薪工作，前往非洲貧困地區救治傳染病患者，他說“看到那裏的人受苦，我便無法安心”，這便是淺義上此句的力量，以具體的救苦行動，踐行“慈悲緣苦眾生” 的要義。
從深義看，慈悲所緣緣苦眾生的本質是“苦空與悲心的不二”——“緣苦眾生” 的深義，非“承認苦的實有”，而是“在緣起中隨順眾生的苦相，開展救度”，諸佛雖知“苦本空性”，卻不因此漠視眾生的苦受，反而以“苦相”為救度的契機，如同父母明知孩子的哭鬧是暫時的，卻仍會及時安撫，不為“實有哭鬧”，只為 “孩子的感受”；（。）
“慈悲所緣” 的深義也非“眾生與慈悲心為二”，而是“慈悲心與苦眾生本為一體”，諸佛的慈悲心因苦眾生而顯現，苦眾生因諸佛的慈悲心而得以救度，二者如同水與船，相互依存，共同成就救度的緣起，無有“能緣”與“所緣”的分別。
對修學者而言，此句的啟示是“觀苦生悲不執空，緣苦修慈不著有”：首先要在日常中主動觀察眾生的苦難，如看到流浪動物的饑寒、弱勢群體的困境，不回避、不漠視，生起真切的憐憫；（。）
其次要在觀苦時不執著於“苦的實有”，明白苦是緣起性空的顯現，卻不因此放棄救苦的行動，在“不執空、不著有”的中道中踐行慈悲。
修學者若能如此，便能在觀苦與修慈中趨向中道，如同祖師大德所言，慈悲所緣是苦生，不執苦有不著空，中道踐行拔苦事，悲心遍覆法界中，在觀照與踐行中，讓慈悲心精准指向苦眾生。
（“）若見眾生受苦惱時。如箭入心。如破眼目。（”）此句如諸佛慈悲心的強烈反應，以“如箭入心、如破眼目”兩個極具衝擊力的比喻，描繪諸佛見眾生受苦時的急切與痛切，承接前文“慈悲緣苦眾生”，將對苦眾生的“關切”昇華為“感同身受的劇痛”，讓諸佛的慈悲心不再是溫和的憐憫，而是如同自身受創般的強烈觸動，凸顯“同體大悲”的深刻內涵。
若見眾生受苦惱時，“見”非僅指“肉眼看見”，更指“心性感知”，諸佛以“天眼通”“法眼通”遍知法界眾生的苦惱，無論遠近、無論顯隱，皆能清晰感知；（。）
如箭入心，形容眾生的苦惱如同鋒利的箭，直接刺入諸佛的心中，帶來尖銳的疼痛，非表面的同情，而是深入骨髓的痛感，如同自己被箭射中般真切；（。）
如破眼目，眼目是“見光明、辨實相” 的關鍵，“破眼目”形容痛苦的劇烈程度 —— 如同眼睛被破壞般，失去光明、陷入黑暗，是難以承受的劇痛，以此比喻諸佛見眾生受苦時的急切與不忍，恨不得立刻拔除其苦。
從淺義看，若見眾生受苦惱時。如箭入心。如破眼目。的體現，在“悲心的強烈觸動”：有人看到新聞中兒童遭受虐待的報導，內心如被刺痛般難受，忍不住流淚，這便是“如箭入心”的淺現；有人目睹車禍現場的慘狀，因不忍看而閉上眼睛，內心充滿恐懼與憐憫，這亦是“如破眼目”的體現。
生活中，諸多因見眾生苦而產生的強烈情緒，皆是此句的凡夫顯化，如同曾有一位志願者，在災區看到失去親人的孩子哭泣，自己也忍不住崩潰大哭，他說 “那種痛，好像我也失去了什麼”，這便是淺義上此句的力量，以凡夫的共情，映現諸佛同體大悲的本質。
從深義看，若見眾生受苦惱時。如箭入心。如破眼目。的本質是“同體大悲的必然反應”—— 諸佛“如箭入心、如破眼目”的痛苦，非“外在的情緒渲染”，而是“同體大悲”的自性反應，因諸佛證得“眾生與自身本為一體”，眾生的苦惱便如同自身的苦惱，如同左手受傷，右手會自然去護理，無需刻意安排，這種痛苦是“一體性”的自然流露，無有“我”與“他”的分別；（。）
“如箭入心、如破眼目”的深義也非“苦的實有傳遞”，而是“自性悲心的強烈顯現”，箭與眼目的比喻，是為了讓凡夫理解諸佛悲心的劇烈程度，實則諸佛的悲心超越“疼痛”的二元對立，是一種“不執苦相卻深切拔苦”的圓滿悲心，如同陽光雖能消融冰雪，卻不被冰雪的寒冷所影響。
對修學者而言，此句的啟示是“培養同體共情，不被苦相束縛”：首先要在日常中主動培養“感同身受”的共情能力，看到眾生受苦時，不置身事外，而是嘗試體會其痛苦，讓悲心從“表面同情”昇華為“內心觸動”；（。）
其次要在共情時保持心性的清明，不被眾生的苦相牽引而陷入痛苦情緒，如同諸佛雖感同身受，卻仍能以智慧開展救度，在“悲心強烈”與“智慧清明”中保持平衡。
修學者若能如此，便能在共情與清明中趨向同體大悲，如同印光大師所言，眾生受苦佛心通，如箭入心破眼瞳，同體大悲非外得，自性流露顯真容，在觸動與平衡中，深化慈悲的內涵。
（“）見已悲泣心無暫安。（”）此句如諸佛慈悲心的持續狀態，以“悲泣”的外在表現與“心無暫安”的內在狀態，承接前文“如箭入心”的強烈觸動，展現諸佛見眾生受苦後的反應不僅是瞬間的劇痛，更是長久的不安與悲憫，讓諸佛的慈悲心從“強烈的觸動”延伸為“持續的牽掛”，凸顯“悲心無間斷”的特質，為後續“欲拔其苦”的行動鋪墊“心性動力”的基礎。
見已悲泣，“見已”指“感知到眾生苦惱之後”，“悲泣”非“軟弱的哭泣”，而是“慈悲心的外在流露”，諸佛雖已斷除煩惱，卻仍會因眾生的苦難而顯現悲泣之相，如同父母看到孩子受苦時的落淚，是愛的自然表達，非情緒的失控；（。）
心無暫安，指諸佛的內心因眾生的苦難而始終無法獲得暫時的安寧，即便已救度部分眾生，只要仍有眾生在受苦，諸佛的心便不會停歇，如同農夫看到莊稼受災，即便搶救了部分，仍會因未得救的莊稼而憂心，這份“不安”是慈悲心的動力，推動諸佛不斷開展救度事業。
從淺義看，見已悲泣心無暫安的體現，在“悲心的持續牽掛”：有人因看到流浪動物受苦，不僅當場救助，後續還會持續關注其生活狀況，若未得到妥善安置，便始終牽掛，這便是“心無暫安”的淺現；慈善工作者在幫助貧困家庭後，會定期回訪，若發現其仍有困難，便會繼續尋找解決方案，這亦是“悲泣心不安” 的體現。
生活中，諸多“長久牽掛”的善舉，皆是此句的凡夫顯化，如同曾有一位老人，資助了一名貧困大學生，從其入學到畢業，始終關心其學業與生活，即便學生畢業，仍會詢問其工作狀況，他說“只要孩子還沒真正安穩，我就放不下心”，這便是淺義上此句的力量，以持續的牽掛，踐行“心無暫安”的悲心。
從深義看，見已悲泣心無暫安的本質是“悲心無住與自性不動的不二”——“心無暫安”的深義，非“諸佛的心被苦相擾動而不安”，而是“慈悲心的無住性”，諸佛的心如同虛空，雖包容眾生的苦相，卻本身不動不變，“不安” 只是慈悲心救度眾生的 “緣起顯現”，非自性的真實狀態；（。）
“悲泣”的深義也非“諸佛有情緒波動”，而是“隨順凡夫認知的方便示現”，凡夫以“悲泣”為深切憐憫的表現，諸佛便隨順顯現此相，目的是讓眾生感知到慈悲的真切，進而生起向道之心，實則諸佛的自性始終清淨不動，無有“安”與 “不安”的分別。
對修學者而言，此句的啟示是“生起持續悲心，保持自性清明”：首先要在日常中培養“悲心無間斷”的意識，不將慈悲行動局限於“一時的觸動”，而要將對眾生的牽掛轉化為“長期的踐行”，如同諸佛般“心無暫安”，只要眾生未脫離苦難，便不停止救度的努力；（。）
其次要在持續悲心中保持“自性清明”，不被“不安”的情緒裹挾而失去方向，而是以“不安”為動力，在智慧的指引下開展有序的救苦行動，如同農夫雖憂心受災莊稼，卻仍會按步驟補種、灌溉，而非慌亂無措。
修學者若能如此，便能在持續悲心與自性清明中趨向圓滿，如同祖師大德所言，見苦悲泣非情動，心無暫安是悲濃，清明自性如明鏡，照見苦相不迷蹤，在牽掛與踐行中，讓悲心始終不離智慧的指引。
（“）欲拔其苦令得安樂。（”）此句如諸佛慈悲心的終極行動，以“欲拔其苦”的迫切與“令得安樂”的圓滿，承接前文“心無暫安”的牽掛，將諸佛的慈悲從“心性的悲憫”轉化為“具體的救度行動”，完成“見苦 — 生悲 — 行動” 的慈悲閉環，凸顯 “拔苦與樂” 的圓滿悲心，為整個諸佛慈悲心的闡釋畫上 “悲行合一”的句號。
欲拔其苦，“欲”是“迫切想要”之意，彰顯諸佛救度眾生的急切願力，非“緩慢等待”，而是“主動出擊”，如同看到溺水者便立刻伸手救援，無有絲毫猶豫；“拔苦”不僅是“去除當下的苦受”，更要“斷除苦的根源”—— 無明執著，如同醫生治病不僅要緩解症狀，更要根除病灶，諸佛通過宣說佛法、示現正道，引導眾生破除無明，從根本上脫離苦難輪回；（。）
令得安樂，“令得”是“使眾生獲得”之意，諸佛的救度非“單方面給予”，而是“引導眾生自我覺醒”，讓眾生通過自身的修行，獲得“暫時的人天安樂”與“究竟的涅槃安樂”，“暫時安樂”是基礎，為眾生提供修學佛法的善緣；“究竟安樂” 是終極，讓眾生徹底斷盡煩惱、證得菩提，二者結合，構成完整的“安樂”內涵。
注：
1.引號前後空格審閱後已刪除。
2.部分段落太長，審閱後在適當的地方加上了句號。
3.孤行寡字調整行間距、字間距。 |
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