| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-30 19:45:23 |
《澳藏·大方广佛华严经》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容，乃澳门版《大藏经》中《大方广佛华严经》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心（世佛研）深圳分会会长、《大方广佛华严经》译经理事会理事长李永科大檀樾，亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心，积极参与《澳藏》辩经之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》版《大藏經》-《华严经》校訂本
初譯稿底本來源：世佛研编委会
校訂人：张浩淼
校訂日期：二零二六年一月十六日
《澳藏·大方廣佛華嚴經》第五十函卷
智俨法师在《华严经搜玄记》中阐释：“法性寂寥者，非空无所有，乃空而灵明，寂而常照。无诸相者，无虚妄分别之相；有妙用者，有随缘显现之能。如摩尼宝珠，体性清净，无有杂色，却能随众生心，应所知量，显现种种色彩，宝珠之体与所现之色，不二不别。”
此段文言需逐句解析：“法性寂寥者，非空无所有，乃空而灵明，寂而常照”破“执空”之见，明寂寥是“空而有灵”；“无诸相者，无虚妄分别之相”释“离相”的内涵，是离凡夫的分别执相；“有妙用者，有随缘显现之能”显“真空”含“妙有”；“如摩尼宝珠，体性清净，无有杂色，却能随众生心，应所知量，显现种种色彩，宝珠之体与所现之色，不二不别”以比喻显“性相一如”，宝珠体喻法性寂寥，宝珠显色喻现相繁兴。
当年智俨法师弘法时，有居士问：“法师言法性寂寥，为何世间有如此多的烦恼与纷争？”法师答曰：“法性如虚空，烦恼如浮云，虚空本自寂寥，浮云虽起，不碍虚空之静；法性本自清净，烦恼虽生，不扰法性之寂。汝只见浮云，不见虚空；只见烦恼，不见法性，故生疑惑。”居士闻之，当下悟入“烦恼即菩提”的义理，后于日常生活中观照烦恼本质，终得内心安宁。法性寂寥离尘嚣，空而灵明含妙昭；不执虚无为断灭，随缘显现万法饶。
“虽无诸相”四字，是对“法性寂寥”的进一步阐释，直指法性“离一切相”的本质，却非“绝一切相”的断空。“虽”字表转折，承上“法性寂寥”的体静，启下“无相之相”的用动，明法性虽本然离相，却不碍随缘显相，是“空而不无”的圆融表述。
“无诸相”者，非无“现相”，而是无“固定不变、实有自性”的妄相——凡夫所见的山河大地、人我众生，皆是因缘和合的假名之相，无有永恒不变的自性，故曰“无诸相”；然此“无”非断灭，而是“无固定相”，故能随缘显现一切相，如水中月，无有实体之相，却能随水显现，千江有水千江月，月无定相，却不妨万水显月。
此层核心比喻如“法性如镜子，本身无任何影像之相，却能随外物映照出一切影像，影像虽有，非镜体自有；法性虽无诸相，却能随因缘显现一切现相，现相虽繁，非法性外有”。
“虽无诸相”当中，所谓教体的特质是指以“无固定相”为体，不执着于任何一种现相，亦不否定任何一种现相，如虚空无方所、无形状，却能容纳一切方所、一切形状，法性无诸相，亦能含摄一切现相，此即“无相含万相”的圆融特质。
“虽无诸相”当中的浅义是指：修学者需破除对“相”的执着，不贪著于美相、善相，不排斥于丑相、恶相，知一切相皆是因缘和合，如见他人善恶，不执其相，唯观其性，明白“相由心生，性本清净”。
“虽无诸相”当中的深义是指：“无诸相”即是“诸相具足”，因法性无固定之相，故能随缘显现一切相，如佛菩萨的三十二相、八十种好，虽为庄严之相，然其体即是无相的法性，相是性的流露，性是相的本体，离性无相，离相无性。
“虽无诸相”对修学者的启示是：日常待人接物，不以外貌、身份、地位取人，不执着于他人的言行之相，唯观其内心的清净本性；面对自身的得失、荣辱，不执于“得相”“失相”，知一切境遇皆是随缘显现，本性无得无失，方能内心安稳。
法藏法师在《华严金师子章》中以金师子为喻，深刻阐释此理：“金无自性，随工巧匠，遂有师子相起；起但是缘，故名缘起。金体无师子之相，然非无师子之能；师子相无自性，然非离金体而有。故曰‘虽无诸相，不碍相起’。”
此段文言需逐句解析：“金无自性，随工巧匠，遂有师子相起”明金体（法性）无固定相，随因缘（工巧匠）显现师子相（现相）；“起但是缘，故名缘起”表现相是因缘和合，无有自性；“金体无师子之相，然非无师子之能”明法性虽无现相之相，却有显相之能；“师子相无自性，然非离金体而有”显现相不离法性，性相不二。
当年法藏大师为武则天讲解此理时，指着殿中的金师子问：“陛下见此师子，是有是无？”武则天答曰：“见其有相，然知其是金所成，非真有师子自性。”大师赞曰：“陛下已悟‘虽无诸相，不碍相起’之理！金体无师子相，是‘虽无诸相’；随工巧匠成师子相，是‘不碍繁兴’，金与师子，不二不别，法性与现相，亦复如是。”武则天闻之，豁然开朗，对华严“性相一如”的义理更为笃信。无诸相中含妙有，因缘和合显诸形；不执实有非断灭，性相一如体自明。
“无相之相，不碍繁兴”八字，是全句的核心，亦是华严圆教“体用不二”的极致彰显，彻底破除“执空”“执有”的二边，直指“空有不二、性相圆融”的法界实相。
“无相之相”者，是法性的本然之相——非“有固定相”，亦非“绝无所有相”，而是“虽无固定相，却能随缘显现一切相”的“妙相”，如虚空无相，却能显现日月星辰、风云雷雨等一切相，虚空之“无相”，即是能显一切相的“妙相”；法性之“无相”，亦是能显一切现相的“无相之相”，此相非分别心所能测度，唯有圆教智慧方能契入。
“不碍繁兴”者，是法性的妙用无穷——法性虽寂寥离相，却不妨碍一切现相的纷繁兴起，如大地寂静无声，却能生长花草树木、飞禽走兽，万象繁兴，不离大地；法性寂寥无相，却能显现山河大地、人我众生，万相纷呈，不碍法性，此即“体静用动、性相不二”的圆融境界。
此层核心比喻如“因陀罗网，一一宝珠皆无固定之影，却能映现一切宝珠之影；一切宝珠之影皆无自性，却能于一宝珠中繁兴无尽，宝珠之体（无相）与影子之相（繁兴），互含互摄，无碍圆融，法性与现相，亦是如此”。
“无相之相，不碍繁兴”当中，所谓教体的特质是指以“圆融不二”为体，无相之体与繁兴之用浑然一体，体即是用，用即是体，如灯之光明，灯体是无相之体，光明是繁兴之用，灯体与光明，非一非异，法性与现相，亦复如是，此即华严“理事无碍、事事无碍”的教体特质。
“无相之相，不碍繁兴”当中的浅义是指：修学者需明白“现相即是法性，法性即是现相”，不于相外觅性，亦不于性外斥相，如见花开，知花之相是因缘和合，花之性是法性寂寥，花开虽繁，不离法性，法性虽寂，不碍花开，于花开叶落中见圆融之理。
“无相之相，不碍繁兴”当中的深义是指：修学者需践行“于相显性、以性化相”的菩萨行，于纷繁现相中不动本心（无相之相），以本心妙用利益众生（不碍繁兴），如普贤菩萨十大愿王，于一切相中游化，却不执任何一相，以愿力摄受众生，令其透过现相悟入法性，此即“依现相”的究竟妙用。
“无相之相，不碍繁兴”对修学者的启示是：日常修行要“在相离相，在性显相”，如吃饭时，不执着于食物的美味之相（离相），亦不否定吃饭的滋养之用（显相），知食物是因缘和合的现相，其体即是法性，于吃饭中培养感恩之心、专注之心，即是体证圆融；扫地时，不执着于灰尘之相（离相），亦不忽视扫地的清净之用（显相），知扫地是随缘而行的菩萨行，于扫地中净化环境、净化内心，即是彰显法性妙用。
澄观法师在《华严经疏》中对此阐释：“无相之相者，法性之体也；不碍繁兴者，法性之用也。体用不二，故无相而能显相，显相而不失无相；性相一如，故繁兴而不离寂寥，寂寥而不碍繁兴。如帝释天珠网，一一珠中含一切珠影，一切珠影入于一珠，影与珠不二，相与性一如，此即华严圆融之极致。”
此段文言需逐句解析：“无相之相者，法性之体也；不碍繁兴者，法性之用也”明体用关系，无相是体，繁兴是用；“体用不二，故无相而能显相，显相而不失无相”表体用圆融，体用互含；“性相一如，故繁兴而不离寂寥，寂寥而不碍繁兴”显性相不二，性相无碍；“如帝释天珠网，一一珠中含一切珠影，一切珠影入于一珠，影与珠不二，相与性一如，此即华严圆融之极致”以因陀罗网喻显事事无碍的境界，珠喻法性（无相之相），影喻现相（繁兴），珠影互含，即是性相圆融。
宗密法师在《华严原人论》中补充：“无相之相，非离相别存，乃相之本体；不碍繁兴，非著相妄起，乃体之妙用。凡夫执相为实，故不见性；二乘离相觅性，故不见用；圆教行者，见相即见性，见性即见用，体用不二，性相一如，方是究竟悟入。”
当年宗密法师融通禅教，有禅僧问：“禅宗言‘不立文字，直指人心’，华严却广谈现相，岂非执着文字相？”宗密答曰：“直指人心，是见‘无相之相’；广谈现相，是显‘不碍繁兴’，禅之‘离相’与华严之‘显相’，本是一体，离相是体，显相是用，体用不二，禅教同源，何有执着之嫌？”禅僧闻之，豁然开朗，不再执着于“离相”“显相”的分别。无相之体含万机，繁兴之用显真机；性相一如无挂碍，圆融妙义遍尘微。
历史上，彰显“依现相”义理的修学案例不胜枚举。善财童子五十三参的公案中，善财遍历一百一十城，参访五十七位善知识，所见者皆是凡俗现相——有国王、大臣、商人、妓女，所行者皆是日常之事——治国、经商、弹琴、织布，然善财不执于这些现相的凡俗之性，于每一事、每一相中见法性寂寥，悟“无相之相，不碍繁兴”的妙理，终得普贤菩萨授记，悟入法界实相。
此公案正是“依现相”修学的经典印证：善财不远离世间现相，亦不执着世间现相，于现相中见性，于性中显相，最终成就佛果，彰显华严“世间即出世间”的圆融特质。
唐代华严高僧圭峰宗密，既是华严五祖，亦是禅宗大师，他每日于禅坐中体证“法性寂寥”，于弘法中彰显“现相繁兴”，为信众讲经说法时，善用日常事例喻法，如以“穿衣吃饭”喻“无相之相，不碍繁兴”：“穿衣时，不执着衣服的华美之相（离相），亦不否定穿衣的保暖之用（显相），知衣服是因缘和合的现相，其体即是法性，穿衣即是体证圆融；吃饭时，不执着食物的美味之相（离相），亦不忽视吃饭的滋养之用（显相），知食物是随缘显现的现相，其性即是寂寥，吃饭亦是践行佛法。”信众闻之，皆能于日常生活中体证华严妙义，法脉因此广传。
宋代华严宗高僧净源法师，复兴华严宗时，面对“华严义理高深，难以普及”的困境，提出“以相显义”的弘法理念——不空谈法性寂寥，而是以寺庙的建筑、佛像的庄严、经卷的文字等现相为载体，向信众阐释“无相之相，不碍繁兴”的义理。他指着大殿的佛像说：“佛像有形有相，是‘繁兴’；然佛像的本质是金属、木材，其体即是法性寂寥，是‘无相之相’，见佛像不执其相，即是见法性；礼拜佛像不贪其相，即是体证圆融。”信众通过佛像、建筑等现相，快速理解了高深的华严义理，华严宗因此在宋代得以复兴，此亦为“依现相”弘法的生动案例。
就华严宗核心名相“法性”“现相”“无相之相”的深度阐释而言：“法性”在华严宗中，是一切诸法的根本体性，如李通玄长者在《新华严经论》中所言：“法性者，不生不灭，不垢不净，不增不减，遍一切处，为一切法之根本，离一切相，具一切用。”
此句文言逐句解析：“法性者”明名相定义；“不生不灭，不垢不净，不增不减”表法性的体性特质，超越生灭、染净、增减的对待；“遍一切处，为一切法之根本”表法性的普遍性与根本性，无所不在，为一切现相的依止；“离一切相，具一切用”显法性的体用圆融，离相而具足妙用。
“现相”是法性随缘显现的一切形相，道亭法师在《华严一乘教义分齐章义苑疏》中言：“现相者，法性之妙用也，随因缘而起，无有自性，如镜中影，依镜而有，离镜而无，相虽有，性常寂。”
“无相之相”是法性的本然之相，观复法师在《华严经疏钞会本》中言：“无相之相，非无相，非有相，是超越有无之相，能含一切相，能显一切相，如虚空无相，却能容受一切相，此相即是法性的圆融之相。”
对当代修学者而言，“第五依现相”的义理是最贴近生活的修行指南，无论根器高低，皆能于日常中践行。上根之人，能直契“性相一如”的理体，于行住坐卧中“在相离相，在性显相”，如印光大师所言：“上根之人，见一切相皆是法性，行一切事皆是修行，无需刻意观照，自然不执不著，随缘妙用，体证圆融。”这类修学者在工作中，专注用心却不执着成果之相；在生活中，待人接物却不执着恩怨之相，于一切现相中自在无碍。
中根之人，可通过“观相悟性”的次第修学，每日选择一件日常小事（如喝水、走路），专注观照其现相与法性的关系：喝水时，观水的流动之相（繁兴），知水是因缘和合，无有自性（无相），水的体性即是法性寂寥，喝水即是体证“无相之相，不碍繁兴”；走路时，观脚步的起落之相（繁兴），知脚步是随缘而动，无有固定之相（无相），脚步的体性即是法性清净，走路亦是践行圆融。
下根之人，可从“不执相、不废用”做起，不执着于自身的相貌、财富、地位之相，不被外境的美丑、善恶、得失所扰，同时不否定日常生活的正常之用，如认真工作、孝顺父母、善待他人，在承担责任、利益他人中，逐步体会“现相即是法性”的妙理，培养圆融正见。法性寂寥现真空，无相之体含妙宗；繁兴万法随缘起，性相一如处处通。
日常场景中，扫地时，不执着灰尘的肮脏之相，亦不忽视扫地的清净之用，知灰尘是因缘显现，其体即是法性，扫地不仅是净化环境，更是净化内心的执着，于扫地中体证“无相之相，不碍繁兴”；与人交谈时，不执着对方的言辞之相（如好听、难听），亦不否定交谈的沟通之用，知言辞是随缘而发，无有自性，交谈不仅是传递信息，更是透过言语之相悟入对方的清净本性，于交谈中践行“依现相”的修行；欣赏风景时，不执着山水的秀丽之相，亦不忽视欣赏的愉悦之用，知山水是法性所显，无有固定之相，欣赏风景不仅是放松身心，更是于现相中见法性，体会“寂寥与繁兴不二”的圆融妙义。
正如莲池大师所言：“修行不必远求，当下现相即是道场；悟道不必深探，日常琐事皆是佛法。于相离相，即是悟入法性；于性显相，即是践行菩萨行。”依相修心不执相，于性显用不废功；华严圆融深义在，日常当下悟真宗。
历代华严宗祖师皆以“依现相”为修学与弘法的核心，从杜顺法师“即相即性”的法界观，到智俨法师“搜玄显相”的义理阐释，再到法藏大师“金师子喻”的通俗教化，澄观大师“体用不二”的圆融总结，宗密大师“禅教融通”的实践指引，无不印证“法性寂寥，虽无诸相，无相之相，不碍繁兴”的深义。
对当代修学者而言，无需追求高玄境界，只需在日常现相中保持“见相思性、于相显性”的观照，不执不废，随缘妙用，便能逐步悟入华严圆融的实相，达成“以经为纲、悟入法界”的修学宗旨，让高深的佛法真正融入生活，滋养身心，利益众生。万相繁兴非实有，一性寂寥非空无；体用不二圆融境，尽在现相显真如。
“起教多端”四字，直指华严教化的圆融特质——非拘于一格，不滞于一法，随众生根机、时节因缘，广开方便之门，尽显“开权显实”的悲智双运。
“起教”者，发起大乘教化之谓也，非被动等待众生求法，而是主动随缘起用，以种种因缘触动众生善根，令其从迷执中觉醒，趣向法界实相。“多端”者，多途、多法之义，表教化的发起方式无穷无尽，如恒河沙数，不可穷尽，或依语言文字，或依神通现相，或依日常琐事，或依自然景象，凡能令众生心生信乐、发起善根者，皆是“起教”之端。
此层核心比喻如“起教如春雨润物，路径多端：或洒于平原沃野，或落于悬崖峭壁，或润于草木根茎，或滋于蝼蚁巢穴，虽方式各异，皆以滋养生机为要；华严起教，或显神通、或现瑞相、或说妙法、或示尘劳，虽形相不同，皆以发起善根、悟入实相为归”。
“起教多端”当中，所谓教体的特质是指以“一切现相”为教体，非局限于经卷文字，亦非执着于神通瑞相，而是“相相皆能起教，教教不离实相”——神通现相是教体，日常琐事亦是教体，如佛之放光与农夫之耕织，虽相异而体同，皆能成为发起教化的载体，此即华严“事事无碍”的教体特质。
“起教多端”当中的浅义是指：修学者需认知“教化无处不在”，不执着于“唯有佛菩萨神通现相才是起教”，于生活中所见的一草一木、一言一行，皆可成为发起自身善根的因缘，如见他人行善，心生效仿之意，即是“起教多端”的浅层体现。
“起教多端”当中的深义是指：“多端”即是“一端”，一切教化发起的现相，虽形相万千，其核心无非“显法界实相、引众入真”，所谓“权宜多端，归宗唯一”，菩萨以“多端”之权，显“一实”之理，令不同根器的众生皆能透过契合自身的方式，悟入“万法归一”的实相，此即“会三归一”的深层内涵。
“起教多端”对修学者的启示是：修行不必执着于“特殊感应”“神奇现相”，日常的吃饭扫地、待人接物，皆是“起教”的道场，只要能于一切境遇中察觉善根的触动、义理的彰显，便是在践行“起教多端”的圆融义理。
杜顺法师在《华严五教止观》中言：“圆教起教，无固定相，随根应机，广设方便，或相或言，或显或隐，皆归法界，无有障碍。”
此段文言是“起教多端”的宗义根基，需逐句解析：“圆教起教，无固定相”明华严教化不执固定形相，破“执相求法”之迷；“随根应机，广设方便”表教化的核心是契合众生根机，以方便为舟；“或相或言，或显或隐”列举教化的多种形式，相是现相，言是文字，显是神通瑞相，隐是日常琐事；“皆归法界，无有障碍”直指一切方便皆归法界实相，体用不二。
杜顺法师门下有一弟子，执着于“唯有见佛放光才是起教”，终日静坐求感应，荒废修行，法师斥之曰：“汝执相求教，如刻舟求剑！佛之教化，非仅在放光动刹，汝每日见我说法，是言教之起；见同门精进，是行教之起；见落叶归根，是理教之起，若能于此处用心，何愁不见教化？”弟子闻之，当下破除执着，于日常点滴中体察教化因缘，终悟法界圆融之理。
此案例正是“起教多端”浅深义的生动印证，浅则识教化之广，深则悟归宗之一。起教无方归一体，多端方便显真机；不执形相明实义，随缘触动善根起。
“相非一准”四字，是对“起教多端”的深化，进一步破除凡夫“以固定相状界定教化”的执着，彰显华严教化“随缘而变、无有定法”的圆融特质。“相”者，教化所依之现相也，既包括佛菩萨的神通瑞相（如放光、花雨），亦包括凡夫日用的尘劳之相（如穿衣、吃饭），凡能发起众生善根的一切形相，皆是“起教之相”。“非一准”者，非有一个固定标准、固定形相之谓也，表教化之相无定体，随众生根机而变：对上根利智，或仅以一言点化，无需繁相；对中根之人，或示瑞相增强信心；对下根之人，或依日常琐事渐次引导，所谓“根器不同，相亦不同，准的在理，不在相也”。
此层核心比喻如“相非一准如镜影：镜中影像无固定之形，随外物而变，人来显人相，物来显物相，影像虽异，不离镜体；起教之相无固定之准，随根机而变，上根显理相，中根显瑞相，下根显事相，相虽异，不离实相”。
“相非一准”当中，所谓教体的特质是指以“无定相之相”为教体，不执着于“神通为上、尘劳为下”的分别，而是“相无优劣，唯在应机”——放光动刹是殊胜相，扫地耕田亦是平凡相，殊胜与平凡不二，皆能起教，如钻石与泥沙，虽相异而体同，皆是法性所显，此即“相非一准”的教体特质。
“相非一准”当中的浅义是指：修学者需破除“重神通、轻日常”的执着，不贪求神奇现相，不轻视平凡琐事，知一切现相皆有起教之用，如见花开不必执着是“花雨香云”的瑞相，只需从花开中体会“无常生灭”的义理，便是“相非一准”的浅层践行。
“相非一准”当中的深义是指：“非一准”的相，正是“一准”的理的流露，一切无定相的现相，皆以“法界实相”为唯一准的，所谓“相虽万殊，理归一元”，菩萨以无定相的方便，显有定体的实理，令众生不执相、不废相，于无定相中见正定理，此即“会三归一”的妙义。
“相非一准”对修学者的启示是：日常修行中，不执着于“必须如何才能得到教化”，无论是听到一句善言、看到一幕善行，还是经历一次挫折、感受一次安宁，皆可视为教化的发起，只要能从中悟理、发起善根，便是契合华严圆教的修行。
智俨法师在《华严经搜玄记》中阐释：“起教之相，随心应机，无有定准，如恒河之水，随容器而变方圆，水无定形，而润性不变；相无定准，而起教之理不变。或显神通，或示尘劳，或言或默，皆归引众入实，无有差异。”此段文言需逐句解析：“起教之相，随心应机，无有定准”明相的无定性，随众生心、应众生机；“如恒河之水，随容器而变方圆，水无定形，而润性不变”以比喻显“相异理同”，水喻相，润性喻起教之理；“相无定准，而起教之理不变”点出核心，相虽变，引众入实的理不变；“或显神通，或示尘劳，或言或默，皆归引众入实，无有差异”列举不同相状，皆归同一目的。
当年智俨法师弘法时，有居士疑惑：“经中常言佛放光动刹起教，为何弟子从未见此相，反见法师日常扫地、做饭，莫非弟子根器卑劣，无缘见殊胜相？”法师答曰：“相无定准，卑劣在执，不在根器！我扫地，是扫烦恼之相，起清净之教；我做饭，是养色身之相，起精进之教，此与佛放光动刹，皆是起教，唯在汝心是否能悟。汝若执‘放光’为殊胜，反失日常教化，才是真卑劣！”居士闻之，当下破除分别，于法师日常行持中悟入“相非一准”之理，善根日长。相无定准理为宗，千形万状皆圆通；不执殊胜轻平凡，随处逢缘起教风。
“或放光动刹，或花雨香云”八字，是对“起教多端、相非一准”的具体例证，以华严经中常见的神通瑞相，显“以相起教”的经典范式，同时暗合“理事无碍”——“放光动刹”“花雨香云”是事相（权），“引众入实”是理体（实），事不离理，理通过事彰显，既让众生直观感受佛法的殊胜，又为“皆为发起”的核心义理提供具象支撑。“放光动刹”者，佛菩萨以神通力，身放光明，遍照十方世界，震动一切佛刹，令众生心开意解，破除疑惑，发起信乐，如佛陀成道后放光遍照，令与会大众当下悟入法界实相，此是“以神通相起教”，契合中根以上众生对殊胜境界的希求。“花雨香云”者，天空降下曼陀罗花等种种名花，遍覆虚空，化作香云，普熏众生，令其身心清净，烦恼消除，发起善根，如《华严经》中普贤菩萨说法时，花雨缤纷，香云缭绕，令一切众生心生欢喜，信解圆融义理，此是“以瑞相起教”，契合凡夫对美好境界的向往，以欣悦之心引入教化。
此层核心比喻如“放光动刹如烈日破暗，花雨香云如甘露润心：烈日以强光驱散黑暗，令众生见实相之明；放光动刹以神通震撼心灵，令众生破迷执之暗；甘露以清甜滋养草木，令众生善根萌芽；花雨香云以祥瑞抚慰身心，令众生信乐生起，虽现相不同，皆为起教之妙用”。
“放光动刹”“花雨香云”当中，所谓教体的特质是指以“殊胜瑞相”为教体，借外在的震撼与美好，触动众生内在的善根，非以瑞相为目的，而是以瑞相为桥梁，令众生因见殊胜而心生恭敬，因生恭敬而愿意悟理，此即“借相入理”的教体特质。
“放光动刹”“花雨香云”当中的浅义是指：修学者需认知瑞相的起教作用，不否定其价值，亦不执着其相，如听闻经典中佛放光的记载，应生“佛力不可思议”的信心，进而发起“我亦当修此功德”的精进心，而非执着于“我何时能亲见放光”。
“放光动刹”“花雨香云”当中的深义是指：瑞相亦是法性的随缘显现，“光”是智慧之光，“刹”是法界之刹，“花”是菩提之花，“云”是慈悲之云，放光动刹即是“智慧照破烦恼，法界一体震动”，花雨香云即是“菩提遍洒众生，慈悲普覆一切”，见瑞相即是见法性，起信心即是起悟门，此即“相即理、理即相”的圆融深义。
“放光动刹”“花雨香云”对修学者的启示是：日常中若遇美好境遇（如身心安宁、人际和睦、自然壮丽），可视为“花雨香云”的浅化现相，应借此发起“感恩法界、精进修行”的善根；若遇震撼心灵的场景（如听闻高僧开示、见证善举感人），可视为“放光动刹”的通俗体现，应借此破除疑惑、坚定道心。
法藏法师在《华严经探玄记》中言：“佛之放光，非为自炫神通，乃为照破众生无明；动刹非为扰乱世界，乃为震动众生迷执；花雨非为装饰虚空，乃为庄严众生心田；香云非为彰显希奇，乃为熏染众生善根。四相虽殊，同归起教，皆令众生离迷向觉。”此段文言需逐句解析：“佛之放光，非为自炫神通，乃为照破众生无明”明放光的目的在利他，破“执神通为能”的执着；“动刹非为扰乱世界，乃为震动众生迷执”显动刹的妙用在破执，令众生从昏沉中觉醒；“花雨非为装饰虚空，乃为庄严众生心田”表花雨的意义在滋养善根，令众生心田清净；“香云非为彰显希奇，乃为熏染众生善根”明香云的作用在熏习，令众生善根增长；“四相虽殊，同归起教，皆令众生离迷向觉”总结四相的共同目的，归宗于“引众入实”。
当年法藏大师为武则天演示“华严三昧”时，殿中忽现微光，香气弥漫，武则天惊问：“此是瑞相否？”大师答曰：“此非外来瑞相，乃陛下心与法界相应，自性智慧之光、慈悲之香自然流露。放光动刹、花雨香云，不在外境，而在内心，心清净则光明显，心慈悲则香气生，一切起教之相，皆从自心流出，悟此则见自心是佛。”武则天闻之，当下悟入“相由心生、境随心转”的义理，对华严教化的理解更进一层。放光动刹破无明，花雨香云润性灵；非为外炫殊胜相，皆引众生向觉行。
“皆为发起”四字，是全句的核心归宗，直指一切“起教多端”的现相、“非一准”的形相，无论神通与尘劳、殊胜与平凡，其终极目的皆是“发起众生善根，引归法界实相”，彰显华严教化“万法归一、权实不二”的根本宗旨。“皆为”二字，统摄前文“多端”“非一准”“放光动刹”“花雨香云”，无有遗漏，表凡能触动众生心灵、唤醒内在觉性的一切因缘，皆是“发起”的载体，无有高下优劣之分。“发起”者，发起菩提心、发起信乐心、发起精进心、发起悟入心之谓也，非仅令众生暂生欢喜，而是令其从根本上觉醒，破除无明迷执，趣向“会三归一”的实相修学，最终成就佛果圆融。
此层核心比喻如“皆为发起如众流归海：江河湖海，虽源流不同、宽窄各异，然其终皆汇入大海，无有分别；起教诸相，虽形相万千、方式各异，然其终皆归于’发起善根、引众入实’，无二无别，大海是法界实相，众流是起教诸相”。
“皆为发起”当中，所谓教体的特质是指以“发起善根”为根本教体，一切现相、一切方便，皆是“发起”的工具，非为自身存在，而是为“引众入实”服务，如舟筏为渡河而设，渡河之后无需执舟，诸相为发起而现，发起之后无需执相，此即“借权显实、得意忘象”的教体特质。
“皆为发起”当中的浅义是指：修学者需明确“一切境遇皆是修行的发起因缘”，遇顺境（如瑞相、善言），发起精进心；遇逆境（如挫折、恶言），发起忍辱心；遇平凡境（如吃饭、扫地），发起专注心，于一切境中不浪费“发起善根”的契机。
“皆为发起”当中的深义是指：“发起”不仅是自利，更是利他，修学者自身被发起后，需以自身为“起教之相”，令他人因见己之行、闻己之言而发起善根，如菩萨以自身的神通现相、日常行持，成为他人的教化因缘，此即“自他不二、发起无尽”的菩萨行，归宗于“会三归一”的实相——自心的发起与利他的发起，本质皆是法界实相的流露，无二无别。
“皆为发起”对修学者的启示是：修行的核心在于“保持觉醒的觉知”，于每一个当下察觉“此刻是否在发起善根”，无论是主动学习佛法，还是被动遭遇境遇，皆以“发起觉醒、趣向实相”为标尺，如此便是将华严“起教”义理融入日常生活的核心践行。
澄观法师在《华严经疏》中对此阐释：“华严起教，万相千端，不离‘发起’二字。发起者，破迷启悟之始，转凡成圣之基也。或由外相触，或由内觉生，外触内觉，皆归法界，无有内外，不二不别。故曰‘皆为发起’，以一切相、一切法，无非令众生从迷入觉、从权入实之因缘。”此段文言需逐句解析：“华严起教，万相千端，不离‘发起’二字”明“发起”是起教的核心，统摄一切相；“发起者，破迷启悟之始，转凡成圣之基也”定义“发起”的意义，是觉醒的开端、成佛的根基；“或由外相触，或由内觉生，外触内觉，皆归法界，无有内外，不二不别”表发起的两种途径，外相触如放光花雨，内觉生如自心醒悟，内外不二，同归法界；“故曰‘皆为发起’，以一切相、一切法，无非令众生从迷入觉、从权入实之因缘”总结一切法皆是发起因缘，归宗于“从迷入觉、从权入实”。
宗密法师在《华严原人论》中补充：“皆为发起者，非仅发起一时之信，乃发起究竟之悟；非仅发起自利之心，乃发起利他之愿。信愿悟行，皆从此生，凡圣转化，皆从此始，此乃华严起教之究竟义也。”当年宗密法师弘法时，有弟子问：“弟子常遇逆境，心生烦恼，此亦是发起吗？”法师答曰：“烦恼即是最好的发起！顺境发起你的欢喜信乐，逆境发起你的忍辱觉醒，若无逆境，何以发起破迷的力量？若无烦恼，何以发起求悟的决心？一切顺逆、善恶、凡圣之相，皆为发起你究竟觉醒而来，悟此则烦恼即菩提，逆境即道场。”弟子闻之，当下破除对逆境的排斥，于烦恼中精进修行，终得悟入。万相千端皆发起，不离觉性启迷关；权宜虽广归实理，引众同趋法界圆。
历史上，彰显“起教多端，相非一准，皆为发起”的修学案例不胜枚举。善财童子五十三参的公案中，善财所参访的善知识，既有国王、大臣、菩萨等显圣之相，亦有商人、工匠、妓女等凡俗之相：参访国王时，见其以“治国安邦”为起教，令众生发起“护持正法、利益众生”之心；参访工匠时，见其以“精工细作”为起教，令众生发起“专注修行、打磨烦恼”之心；参访妓女时，见其以“慈悲度化”为起教，令众生发起“不执外相、唯观本心”之心。善财不执善知识的形相，于每一种现相中皆能领受起教之意，终悟法界实相，此正是“起教多端、相非一准”的经典印证，彰显华严教化“无处不在、无人不能”的圆融特质。
唐代华严高僧一行法师，既是高僧亦是天文学家，他以“观测天象、修订历法”为起教之相：于观测中彰显“法界有序、因果不爽”的义理，令世人发起“敬畏自然、顺应规律”之心；于修订历法中践行“精进严谨、利益众生”的菩萨行，令信众发起“踏实修行、不务虚玄”之志。一行法师无需示现放光动刹，仅以凡俗的学术事业，便成为教化发起的因缘，无数人因敬佩其学识与德行而皈依佛法，此亦为“相非一准、皆为发起”的生动案例，证明平凡琐事亦可成为华严起教的殊胜载体。
宋代五台山华严寺高僧净源法师，复兴华严宗时，以“寺庙修缮、经卷校勘”为起教之相：修缮寺庙时，令工匠于劳作中发起“清净道场、供养三宝”的善根；校勘经卷时，令弟子于抄写中发起“恭敬经典、深悟义理”的精进心；甚至与信众闲谈时，亦以“家常话”为起教，令众生在轻松氛围中悟入“日常即修行”的道理。净源法师以种种平凡现相，发起众生善根，令华严宗在宋代重兴，此案例充分证明“皆为发起”的普适性，无论何种身份、何种事业，皆可成为华严教化的发起者。
就华严宗核心名相“起教”“现相”“发起”的深度阐释而言：“起教”在华严宗中，是“以权显实、引众入悟”的教化发起，李通玄长者在《新华严经论》中言：“起教者，应机而发，随相而显，非有心造作，乃法界自然之用，令众生因相悟理，从权入实，归宗于一真法界。” |
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