| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-29 16:41:27 |
《澳藏·大般若波羅蜜多經》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經內容，乃澳門版《大藏經》中《大般若波羅蜜多經》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）香港分會會長、《大般若波羅蜜多經》譯經理事會理事長何正堂大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》版《大藏經》
《大般若波罗蜜多经》-校訂本
初譯稿底本來源：世佛研编委会
校訂人： 孟宪辉 强小菲
校訂日期：二零二五年十二月六日
《澳藏·大般若波罗蜜多经》
第四百玖拾贰函卷
次句“导师菩萨摩诃萨”，“导师”者，“导”指“引导、指导”，非“强迫、控制”，乃“随顺众生修行路径，逐步引导至实相”；
“师”指“师范、榜样”，非“高高在上的权威”，乃“以自身修证为榜样，令众生愿随学”，二者合一，即 “以自身修证为范，随顺根器引导众生悟实相”，如引路者（导师）带行人（众生）走山路（修行路），既自己走过（有修证），又不强迫行人 “必须走快或走慢”，随行人节奏逐步抵达山顶（实相）。
此位菩萨的核心比喻如“引路的向导”，熟悉修行路上的“坑洼（烦恼）” “岔路（歧见）”，能及时提醒众生避开障碍，选择正路，且自身言行一致，令众生信服随学。
在“导师菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“以身作则、随顺引导、破迷归正”之教，破“执引导为强迫、执自身为权威、执路径有唯一”之执，以“导师”的名号，显“菩萨引导众生需‘先自证，再导他’，不强迫众生走固定路径，随顺根器选对应法门，皆能归向实相”，超越世俗“‘我是导师，你们必须听我的’‘只有我选的路才是正路’”的认知。
此层的浅义是指明白“导师菩萨的教法，是提醒我们‘要想引导他人修行，自己先得有真修证，还要尊重他人的选择’，如‘自己先做到 “不贪心”，才能引导他人放下贪心；有人适合“念佛”，就引导他念佛；有人适合“观心”，就引导他观心’，不搞‘一言堂’，不强迫他人”；
深义是指“导师”的“导”是“无住相导”，非“有一个‘实有的路径’可导”，乃“以‘引导’为方便，显‘众生自具佛性’的实义”，如导师带行人上山，山路（路径）是“方便”，行人自身“能走”（佛性）是“根本”，非导师外有行人能走，引导外有佛性，乃引导即显佛性。
莲池大师言“导师者，非‘有导可施’，乃‘以导显本’，导而无导，师而无师，方是真导；若执‘有导、有师’，则落分别，失众生本具；若悟‘无导、无师’，则契圆融，显导师真义”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，若有机会引导他人，先“自省己修”，如“想劝他人‘不发脾气’，先看自己是否能做到；想教他人‘读经’，先看自己是否能专注”，不做“说一套做一套”的假导师；引导时“随顺根器”，如“对初学者，用简单的‘数息’教他静心；对有基础者，用‘观空’教他悟理”，借引导显众生本具佛性，不执导而忘本。
此境可咏：“导师菩萨引迷津，以身作则导众生；非是有路实可引，无住导显本具真。”
三句“仁授菩萨摩诃萨”，“仁授”者，“仁”指“无缘大慈、同体大悲的仁爱”，非世俗“有条件的关爱”，乃“不执着‘与我亲疏’，视一切众生如自身，生起平等仁爱”；
“授”指“以仁爱为‘宝’，授予众生温暖与利益”，非“仅授‘语言安慰’”，乃 “以‘身口意’践行仁爱，令众生切实感受利益”，如暖阳（仁授）照耀寒者（众生），不执着“寒者与我有关”，却自然令其温暖。
此位菩萨的核心比喻如“送暖的春风”，所到之处，皆能化解众生的“冷漠（嗔恨）”“孤独（烦恼）”，以仁爱滋养众生心田，令善根生长。其特质与“宝授菩萨”的核心区别在：宝授侧重“授般若智慧宝”，破“愚痴”之执；仁授侧重“授同体仁爱宝”，破“嗔恨”之执，二者如“智慧与慈悲”，相辅相成，缺一不可。
在“仁授菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“同体仁爱、以身授益、破嗔显慈”之教，破 “执仁爱有亲疏、执授益仅语言、执众生与我异体”之执，以“仁授”的名号，显“菩萨的仁爱非‘对亲友好、对陌生人差’，乃‘视众生与我同体，以行动给予利益’，令众生破嗔恨、生慈悲”，超越世俗“‘我爱家人是应该的，对陌生人不用太好’‘说几句关心的话就是仁爱的’”的认知。
此层的浅义是指明白“仁授菩萨的教法，是提醒我们‘要像爱自己一样爱所有众生，还要用行动去帮助他们’，如‘看到陌生人摔倒，主动扶起来；看到流浪动物挨饿，主动给点食物’，不搞‘口头仁爱’，不分‘亲疏远近’”；
深义是指“仁授”的“仁”是“空性仁”，非“有一个‘实有的仁爱’可生”，乃 “以‘仁爱’为方便，显‘众生同体空性’的实义”，如人爱护自己的手（众生），非“手与我异体”，乃“手是我身体的一部分”，爱众生亦如是，非“众生与我异体”，乃“众生与我同属空性实相”，仁爱即显同体。
澄观大师言“仁授者，非‘有仁可授’，乃‘以仁显同’，仁而无仁，授而无授，方是真仁；若执‘有仁、有授’，则落分别，失同体之实；若悟‘无仁、无授’，则契圆融，显仁授真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，践行“空性仁爱”，如“帮助他人时，不执着‘我在行善’；关爱众生时，不执着‘众生要感谢我’”，只知“众生与我同体，帮助他们就是帮助自己”，如“看到他人因烦恼痛苦，就像自己痛苦一样，自然想帮他化解”，借仁爱显同体，不执仁而忘空。
此境可咏：“仁授菩萨授仁爱，同体慈悲破嗔害；非是有仁实可予，无住仁显空性态。”
末句“星授菩萨摩诃萨”，“星授”者，“星”指“如星辰般光明、指引方向”，非“仅‘明亮’的表象”，乃“能在众生‘迷茫（无明）’时，如星辰照亮修行路”，含“智慧星”（照亮愚痴）、“慈悲星”（照亮冷漠）等，每一颗“星”皆具“指引、照亮”的特质；
“授”指“以星辰般的光明，授予众生‘方向’，令众生不迷路”，非“有‘星’可授”，乃“随顺众生迷茫的‘方向’，显对应‘指引’的光明”，如夜空中的北极星（星授），见众生因“不知方向（无明）” 而徘徊，便显自身光明，令众生知 “正北（实相）”方向。
此位菩萨的核心比喻如“指路的星辰”，无论众生在修行路的哪个“方位（根器）”，皆能显对应光明，令众生知“该往哪里走”，不迷失、不徘徊。
在“星授菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“星光照路、随迷授向、破迷显方”之教，破“执星光为实有、执授向有固定、执众生无方向”之执，以“星授”的名号，显“菩萨的‘指引’如星辰光明，非‘实有星’可授，乃‘随众生迷茫显对应方向’，令众生知‘修行的正路’，不偏歧、不迷路”，超越世俗“‘只有我指的方向才是对的’‘众生太迷茫，根本找不到方向’”的认知。
此层的浅义是指明白“星授菩萨的教法，是提醒我们‘看到他人在修行中迷茫时，要像星辰一样，给他们指个方向’，如‘有人不知道“该先修什么”，便告诉他们“先修“觉察心念””；有人不知道“遇到烦恼该怎么办”，便告诉他们“先 “停下来深呼吸””’，不强迫、不复杂，给个简单明确的方向”；
深义是指“星授”的“授”是“无住相授向”，非“有一个‘实有的方向’可授”，乃“以‘授向’为方便，显‘方向即实相’的义理”，如星辰指引“正北”，“正北”是“方便名”，令行人抵达目的地（实相）是“目的”，非方向外有目的地，授向外有实相，乃授向即显实相。
印光大师言“星授者，非‘有星可授、有向可指’，乃‘以授显无向’，星而无星，向而无向，方是真授；若执‘有星、有向’，则落有为，失般若无住；若悟‘无星、无向’，则契无为，显星授真义”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，践行“无住相授向”，如“给迷茫者指路时，不执着‘我的方向是唯一正确的’；分享‘修行第一步该做什么’时，不执着‘所有人都该这样做’”，只随对方迷茫点给予对应指引，如“有人迷茫‘读经没收获’，便建议他‘读时慢一点，不懂的地方先标记’；有人迷茫‘静不下心’，便建议他‘先从“每天静5分钟”开始’”，借授向显实相，不执向而忘空。
此境可咏：“星授菩萨授星光，随迷指路破迷茫；非是有星实可授，无住授显空性常。”
经文首句“神授菩萨摩诃萨”，“神授”者，“神”指“超世俗、契实相的微妙神力”，非“鬼神之神”，乃“般若智慧所显的神通妙用，能破众生坚固无明”，如“以神力令众生见因果、悟无常”，非“炫耀神通”，乃“借神通显实相”；
“授”指“以微妙神力授予众生‘破迷的契机’”，非“有‘神力’可授”，乃“随众生根器，以神通为方便，令众生生起‘求悟实相’的信心”，如闪电（神授）划破黑夜（无明），不执着“我在照亮”，却令众生暂见前路（破迷契机）。
此位菩萨的核心比喻如“破暗的闪电”，能在众生“无明厚重、难以教化” 时，以微妙神力打破顽固迷执，为悟实相种下善根，非“依赖神通”，乃“借神通显般若”。
在“神授菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“神变破执、授机启悟、借神通显空”之教，破“执神通为实有、执授机有分别、执众生难破迷”之执，以 “神授”的名号，显“菩萨的神通非‘世俗炫技’，乃‘般若智慧的自然流露’，借神通授予众生破迷契机，令众生悟‘神通即空性’的实义”，超越世俗“‘神通是迷信’‘有神通就是佛’”的认知。
此层的浅义是指明白“神授菩萨的教法，是提醒我们‘般若智慧能显微妙作用，可借这些作用帮助顽固众生破迷’，如‘见人执着“死后无因果”，便以善巧方便令其暂见因果影像，生起敬畏心’，不滥用神通，只为启悟众生”；
深义是指“神授”的“授”是“无住相授机”，非“有‘神通’可授、有‘契机’可予”，乃“以‘神通’为方便，显‘诸法空相’的实义”，如魔术师（神授）以魔术（神通）令观众（众生）生起“好奇”（求悟心），最终告知“魔术是假”（神通是方便），令观众悟“不执表象”（实相），非神通外有实相，授机外有悟入，乃授机即显实相。
印光大师言“神授者，非‘有神可授、有机可予’，乃‘以神显空、以授启悟’，神而无神，授而无授，方是真授；若执‘有神、有授’，则落神通执，失般若真义；若悟‘无神、无授’，则契空性，显神授真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘求神通、盼感应’”，亦不否定“神通为方便”，如“见他人因‘感应’生信心，不斥为‘迷信’，反借其信心引导‘感应是契机，悟实相才是根本’”，借“神授” 的表法，破“执有神通、执无神通”的二边，不执神而忘空。
此境可咏：“神授菩萨显神变，授机破执启悟缘；非是有神实可授，无住神显空性全。”
次句“帝授菩萨摩诃萨”，“帝授”者，“帝”指“尊贵、圆满，如帝释天般具‘统摄善法、利益众生’的威德”，非“世俗帝王的权势”，乃“般若智慧所显的尊贵性，能统摄一切善法，令众生趋向正道”；
“授”指“以‘统摄善法的威德’授予众生‘修善的方向’ ”，非“有‘威德’可授”，乃“随众生修善需求，令其知‘善法需统摄，方不偏离实相’”，如帝王（帝授）统摄百官（善法），不执着“我在统管”，却令百官各司其职、共成善政（善法同趋实相）。
此位菩萨的核心比喻如“统善的明君”，能将“布施、持戒、忍辱”等零散善法，以般若智慧统摄为“指向实相的修行”，不令善法沦为“有漏福报”，非“统摄善法为私有”，乃“令善法成证悟资粮”。
在“帝授菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“统善归真、授向正修、破散善执”之教，破“执善法为零散、执统摄为控制、执善法离实相”之执，以“帝授”的名号，显“菩萨能以般若统摄一切善法，令善法不偏离‘证悟实相’的方向，授予众生‘善法需归一’的正见”，超越世俗“‘做善事就行，不用管方向’ ‘善法越多越好，不用统摄’”的认知。
此层的浅义是指明白“帝授菩萨的教法，是提醒我们‘做善事、修善法时，要以般若智慧统摄，让善法成为悟实相的助力’，如‘布施时不执着“求福报”，而以“利益众生、悟 “布施空””为目的；持戒时不执着 “守戒相”，而以“降伏贪心、悟“戒相空””为目的’，不做‘散善’，要做‘归真善’”；
深义是指“帝授”的“授”是“无住相授统”，非“有‘善法’可统、有‘方向’可授”，乃 以‘统善’为方便，显‘善法即空性’的实义”，如明君统摄百官，百官（善法）是“方便”，国泰民安（证实相）是“目的”，非百官外有国泰，统善外有实相，乃统善即显实相。
莲池大师言“帝授者，非‘有帝可称、有统可施’，乃‘以帝显尊、以授显归’，帝而无帝，统而无统，方是真统；若执‘有帝、有统’，则落善法执，失空性真义；若悟‘无帝、无统’，则契圆融，显帝授真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，践行“统善归真”，如“将‘每日读经、行善、观心’等修法，皆以‘悟实相’为核心，不读经求‘多记诵’，不行善求‘人称赞’，不观心求‘有境界’”，借统善显实相，不执善而忘空。
此境可咏：“帝授菩萨统善归，授向正修破散非；非是有善实可统，无住统显空性辉。”
三句“广慧菩萨摩诃萨”，“广慧”者，“广”指“般若智慧广度无量，能含摄一切善法、普照一切众生”，非“智慧范围广”，乃“智慧无有边际，不执着‘某一法门的智慧’，能融通一切教法”，如虚空（广慧）包容万物（善法），无有排斥；“慧”指“契合实相的般若智慧，非‘世俗小聪明’，乃‘能破一切无明、照见诸法空相’的根本智”，如阳光（广慧）普照大地（众生），无有遗漏。
此位菩萨的核心比喻如“普照的阳光”，能以无量广度的般若智慧，含摄一切教法、利益一切根器众生，不偏废任何一种善法，不放弃任何一位众生，非“智慧有‘广’的相状”，乃“智慧本具包容、普照的空性特质”。
其特质与“胜慧菩萨”的核心区别在：广慧侧重“智慧的广度，能融通包容”，破“执智慧有局限、执教法有优劣”之执；胜慧侧重“智慧的胜妙，能破深细无明”，破“执智慧不究竟、执无明难断尽”之执，二者如“广度与深度”，相辅相成，方成圆满般若。
在“广慧菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慧含万法、普照群生、破狭慧执”之教，破“执智慧有局限、执教法有分别、执众生难普度”之执，以“广慧”的名号，显“菩萨的般若智慧无有边际，能含摄一切教法、普照一切众生，令众生悟‘智慧本具广度、教法本无优劣’的实义”，超越世俗“‘我学的法门最殊胜，其他都不好’‘我只能利益少数人，多数人度不了’”的认知。
此层的浅义是指明白“广慧菩萨的教法，是提醒我们‘修般若智慧要心胸宽广，能包容不同教法、善待不同根器众生’，如‘学禅宗不斥净土“太简单”，学净土不斥禅宗“太深奥”；对聪明人讲“观空”，对朴实人讲“念佛”’，不搞‘法门对立’，不做‘狭隘行者’”；
深义是指“广慧”的“广” 是“空性广”，非“有‘广度’可求”，乃“以‘广慧’为方便，显‘智慧即空性’的实义”，如虚空的“广”，非“虚空有‘广’的属性”，乃“虚空无有边界，故能包容”，智慧的“广” 亦如是，非“智慧有‘广’的相状”，乃“智慧无有分别，故能含摄”，离执方见广慧真义。
澄观大师言“广慧者，非‘有广可求、有慧可修’，乃‘以广显空、以慧显真’，广而无广，慧而无慧，方是真慧；若执‘有广、有慧’，则落分别执，失般若包容之性；若悟‘无广、无慧’，则契空性，显广慧真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，践行“空性广慧”，如“接触不同教法时，不执着‘哪个更好’，只问‘是否契合当下根器’；面对不同众生时，不执着‘哪个易度’，只问‘是否尽己所能’”，借广慧的表法，破“狭隘、分别”的迷执，不执广而忘空。
此境可咏：“广慧菩萨慧含光，普照群生破狭障；非是有慧实可广，无住广显空性彰。”
末句“胜慧菩萨摩诃萨”，“胜慧”者，“胜”指“超胜一切世俗智慧、乃至二乘智慧的究竟般若”，非“‘比他人智慧强’的胜负心”，乃“能破‘无明最细处’、证‘实相最深处’的胜妙智慧”，如“能悟‘烦恼即菩提、生死即涅槃’的究竟智”，非“二乘‘厌生死、求涅槃’的智慧”；“慧”指“般若根本智，能照见‘诸法空相而不废因果’的中道智慧”，如利刃（胜慧）斩断藤蔓（深细无明），无有残留。
此位菩萨的核心比喻如“断惑的利刃”，能以超胜一切的般若智慧，破除众生“最细微、最难察觉”的无明（如 “执‘空’为‘断灭’、执‘有’为‘实有’的边见”），令众生证得究竟实相，非“智慧有‘胜’的相状”，乃“智慧本具‘破尽无明’的空性特质”。
在“胜慧菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慧超二乘、断尽细惑、破浅慧执”之教，破“执智慧不究竟、执无明难断尽、执实相难证得”之执，以“胜慧”的名号，显“菩萨的般若智慧超胜一切非究竟智慧，能断尽最细无明、证得究竟实相，令众生悟‘智慧本具胜妙、无明本可断尽’的实义”，超越世俗“‘我根器差，永远悟不了究竟实相’‘无明太细，根本断不干净’”的认知。
此层的浅义是指明白“胜慧菩萨的教法，是提醒我们‘修般若智慧要追求究竟，不满足于“断小烦恼、得小利益”，要发心“断尽一切无明、证得究竟实相”’，如‘不满足于“不发脾气”，还要悟 “脾气的空性”；不满足于“行善得福报”，还要悟“善法的空性”’，不做‘浅尝辄止的修者’，要做‘究竟求悟的行者’”；
深义是指“胜慧”的“胜”是“空性胜”，非“有‘胜’的相状可求”，乃“以‘胜慧’为方便，显‘智慧即实相’的义理”，如利刃的“胜”，非“利刃有‘胜’的属性”，乃“利刃本具‘斩断’的功能”，智慧的“胜”亦如是，非“智慧有‘胜’的相状”，乃“智慧本具‘破尽无明’的功能”，离执方见胜慧真义。
印光大师言“胜慧者，非‘有胜可求、有慧可显’，乃‘以胜显真、以慧破尽’，胜而无胜，慧而无慧，方是真胜；若执‘有胜、有慧’，则落胜负执，失般若究竟之性；若悟‘无胜、无慧’，则契实相，显胜慧真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，践行“空性胜慧”，如“面对‘深细无明’（如‘修到一定境界生起 “我已悟道”的慢心’），能以智慧照见‘慢心亦是无明，悟的“道”亦是方便’，不执着‘境界’，不满足‘浅悟’，持续断惑证真”，借胜慧的表法，破“不究竟、畏难”的迷执，不执胜而忘空。
此境可咏：“胜慧菩萨慧超伦，断尽细惑证真纯；非是有慧实可胜，无住胜显空性真。”
经文首句“无障慧菩萨摩诃萨”，“无障慧”者，“无障”指“般若智慧能破除一切修行障碍，非‘有“障碍”可破’，乃‘离“障与无障”的分别，令障碍自然消融’”，如“阳光（无障慧）照积雪（障碍），不执着‘我在融雪’，却令积雪自然化去”；“慧”指“能破‘烦恼障、所知障’的般若根本慧”，非“仅‘知障名’的世俗慧”，乃“能‘断障体’的胜义慧”，如“利剑（无障慧）斩荆棘（障碍），无有残留，令道路（修行路）通畅”。
此位菩萨的核心比喻如“融雪的暖阳”，能以无分别的般若慧，消融众生修行中的“疑惑、懈怠、执着”等障碍，非“与障碍对立”，乃“借慧显‘障本空’的实义”，令障碍不除自除。
在“无障慧菩萨” 教体中，所谓教体的特质是指显“慧破双障、离障显空、无分别断障”之教，破“执障为实有、执慧有破障能、执断障有先后”之执，以 “无障慧”的名号，显“菩萨的般若慧非‘与障碍对抗’，乃‘照见障碍本空’，令障碍自然消融，悟‘障本无体，唯因执有’的实义”，超越世俗“‘障碍太难破，我修不下去’‘必须先除尽障碍才能证慧’”的认知。
此层的浅义是指明白“无障慧菩萨的教法，是提醒我们‘修般若不用怕障碍，智慧本身就能破障’，如‘遇到“想放弃修行”的懈怠障，便以“观修行利益”的慧照见懈怠的虚妄；遇到“听不懂经义”的所知障，便以“循序渐进”的慧令障碍慢慢消融’，不与障碍对抗，只以慧照显空”；
深义是指“无障慧”的“无障”是“离执的无障”，非“有‘无障’的实相可求”，乃“以‘无障慧’为方便，显‘慧即空性’的义理”，如融雪暖阳，暖阳（无障慧）是“方便”，融雪（断障）是“自然结果”，融雪后便知“雪非‘实有可融’，乃‘遇暖则化’”，障亦如是，断障后便知“障非‘实有可断’，乃‘遇慧则空’”，非慧外有实相，断障外有证悟，乃断障即显实相。
印光大师言“无障慧者，非‘有障可破、有慧可显’，乃‘以慧显空、以无障显真’，障而无障，慧而无慧，方是真慧；若执‘有障、有慧’，则落对立执，失般若无分别之性；若悟‘无障、无慧’，则契空性，显无障慧真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我有好多障碍没破除’‘必须先解决所有问题才能修行’”，如“发现自己‘容易贪心’，不焦虑‘贪心难除’，只在起贪心时‘观贪心的空性’，慢慢便知贪心本无实体，不除自淡”，借“无障慧”的表法，破“执障实有、执慧破障”的迷执，不执障而忘空。
此境可咏：“无障慧菩萨慧明，破障显空自然平；非是有障实可破，无住障显空性清。”
次句“善发趣菩萨摩诃萨”，“善发趣”者，“善”指“契合般若的善巧，非‘世俗的有漏善’，乃‘以慧导行、不偏不邪’的胜义善”；“发趣”指“发起趋向实相的修行趣向，非‘盲目跟风’，乃‘随根器选对路径，稳步趋向佛果’”，如 “旅人（善发趣）选对地图（般若慧），确定方向（实相），不绕弯路（邪见），逐步前行”。
此位菩萨的核心比喻如“择路的向导”，能引导众生“不选错路、不半途而废”，以善巧方便令众生“发起正确的修行趣向”，非“替众生走路”，乃“帮众生选对路”，令其自主趋向实相。
在“善发趣菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“善择路径、发趣归真、以慧导行”之教，破“执路径有唯一、执发趣无方向、执修行靠盲目”之执，以 “善发趣”的名号，显“菩萨能以般若善巧，引导众生‘选对修行路径、发起正确趣向’，悟‘路径无优劣，唯随根器显适合’的实义”，超越世俗“‘只有一条路能成佛’‘跟着别人修就不会错’”的认知。
此层的浅义是指明白“善发趣菩萨的教法，是提醒我们‘修行要选对适合自己的路径，不盲目跟风’，如‘性格沉稳的人选“观心”，性格浮躁的人选“念佛”，各随根器，都能趋向实相’，不执着‘别人走的路最好’，只选‘自己走得通的路’ ”；
深义是指“善发趣”的“发趣”是“离执的发趣”，非“有‘趣向’可求”，乃 “以‘发趣’为方便，显‘行即实相’的义理”，如择路向导，向导（善发趣）是“方便”，上路（修行）是“过程”，上路后便知“路非‘实有可走’，乃‘走则成路’”，趣向亦如是，修行后便知“趣向非‘实有可趋’，乃‘趋则显真’”，非行外有实相，发趣外有证悟，乃发趣即显实相。
莲池大师言“善发趣者，非‘有路可选、有趣可发’，乃‘以选显无定、以发显自然’，发而无发，趣而无趣，方是真趣；若执‘有路、有发’，则落执着执，失般若善巧之性；若悟‘无路、无发’，则契空性，显善发趣真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我必须和别人走一样的路’ ‘选了路就不能改’”，如“一开始修‘读经’，后来发现‘观心’更适合自己，便灵活调整，不固执己见”，借“善发趣” 的表法，破“执路唯一、执趣固化” 的迷执，不执趣而忘空。
此境可咏：“善发趣菩萨趣明，择路归真导众生；非是有路实可趣，无住趣显空性灵。”
三句“善勇猛菩萨摩诃萨”，“善勇猛”者，“善”指“以般若慧为导的勇猛，非‘无慧的鲁莽’，乃‘知‘为何勇猛’的智慧勇’”；“勇猛”指“破除‘畏难、退怯’的修行勇力，非‘强行蛮干’，乃‘遇挫折不退缩、逢强敌不畏惧’的恒常勇”，如“战士（善勇猛）持盾（般若慧）执剑（行动力），遇敌人（烦恼）不退缩，却不盲目冲锋，以智慧取胜”。
此位菩萨的核心比喻如“持慧的战士”，能以“慧导勇、勇辅慧”的方式，破除众生“怕困难、怕失败” 的退怯心，令其在修行中“敢面对、敢突破”，非 “鼓励蛮干”，乃“以勇显慧的力量”。
其特质与“善发趣菩萨”的核心区别在：善发趣侧重“选对路的‘方向勇’”，破“盲目修行”之执；善勇猛侧重“走下去的‘行动勇’”，破“畏难退怯”之执，二者如“‘选路’与‘行路’”，选对路是基础，敢行路是关键，相辅相成，方成修行全程。
在“善勇猛菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慧导勇行、破怯显毅、以勇证真”之教，破“执勇猛为蛮干、执退怯为正常、执修行需安逸”之执，以 “善勇猛”的名号，显“菩萨的勇猛非‘无慧的鲁莽’，乃‘以慧为导的恒勇’，能引导众生‘遇挫折不退缩、逢难关敢突破’，悟‘勇本无体，唯因慧显’的实义”，超越世俗“‘修行要舒服，不能吃苦’‘我胆子小，做不到勇猛’”的认知。
此层的浅义是指明白 “善勇猛菩萨的教法，是提醒我们‘修行需要勇气，但勇气要靠智慧支撑’，如‘遇到 “看不懂的经义”，不退缩说 “我太笨”，而是 “每天学一点、慢慢悟”；遇到 “他人质疑”，不害怕说 “我错了”，而是 “以理回应、坚定信心”’，不蛮干，却也不退缩”；
深义是指“善勇猛”的“勇猛”是“离执的勇猛”，非“有‘勇’的实相可求”，乃“以‘勇猛’为方便，显‘勇即空性’的义理”，如持慧战士，战士（善勇猛）是“方便”，战斗（破烦恼）是“过程”，战斗后便知“勇非‘实有可持’，乃‘无退即显勇’”，勇亦如是，修行后便知“勇非‘实有可显’，乃‘无怯即显勇’”，非勇外有实相，破怯外有证悟，乃破怯即显实相。
澄观大师言“善勇猛者，非‘有勇可持、有慧可显’，乃‘以勇显慧、以慧辅勇’，勇而无勇，慧而无慧，方是真勇；若执‘有勇、有慧’，则落刚猛执，失般若柔和之性；若悟‘无勇、无慧’，则契空性，显善勇猛真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我天生胆小，做不到勇猛’ ‘勇猛就是要和烦恼硬拼’”，如“发现自己‘怕吃苦’，不否定自己，只在‘想偷懒时’提醒‘再坚持一下’；遇到‘大烦恼’，不硬抗，只‘以慧观空、慢慢化解’”，借“善勇猛”表法，破“执勇蛮干、执怯正常”的迷执，不执勇而忘空。
此境可咏：“善勇猛菩萨勇真，慧导勇行破怯心；非是有勇实可持，无住勇显空性纯。”
末句“极精进菩萨摩诃萨”，“极精进”者，“极”指“超越‘有间断、有疲厌’的究竟精进，非‘数量上的极致’，乃‘质量上的精纯’，如‘滴水穿石（极精进），非‘水多’，乃‘恒常不断’”；“精进”指“以般若慧为导的持续修行，非‘盲目求快’，乃‘不急躁、不放弃，恒常推进’的修行态”，如“钟表（极精进）匀速转动（修行），不忽快忽慢，不中途停摆，以恒常显力量”。
此位菩萨的核心比喻如“匀速的钟表”，能以“无间断、无疲厌”的精进力，破除众生“三天打鱼、两天晒网”的懈怠心，令其在修行中“恒常行、不放弃”，非“鼓励熬夜苦修”，乃“以恒显慧的持续”。
在“极精进菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慧导恒进、破懈显恒、以精进证真”之教，破“执精进为苦行、执懈怠为正常、执精进需速成”之执，以“极精进”的名号，显“菩萨的精进非‘无慧的苦熬’，乃‘以慧为导的恒进’，能引导众生‘不急躁、不放弃，恒常修行’，悟‘精进本无体，唯因无懈显’的实义”，超越世俗“‘修行太累，偶尔偷懒没关系’‘我想快点成佛，必须拼命修’ ”的认知。
此层的浅义是指明白“极精进菩萨的教法，是提醒我们‘修行要恒常，不用求快’，如‘每天‘读 10 页经、观 5 分钟心’，不贪多，却也不中断；遇到‘没时间’，也‘挤 5 分钟观心’，不找借口放弃’，不苦熬，却也不懈怠”；
深义是指“极精进”的“精进”是“离执的精进”，非“有‘精进’的实相可求”，乃“以‘精进’为方便，显‘进即空性’的义理”，如匀速钟表，钟表（极精进）是“方便”，转动（修行）是“过程”，转动后便知“进非‘实有可求’，乃‘无停即显进’”，精进亦如是，修行后便知“精进非‘实有可显’，乃‘无懈即显进’”，非进外有实相，破懈外有证悟，乃破懈即显实相。
莲池大师言“极精进者，非‘有进可求、有恒可显’，乃‘以进显无断、以恒显自然’，进而无进，恒而无恒，方是真进；若执‘有进、有恒’，则落强求执，失般若自然之性；若悟‘无进、无恒’，则契空性，显极精进真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我必须每天修很久才叫精进’‘偶尔偷懒没关系’”，如“设定‘每天做一件小事’的目标，如‘说一句善言、帮一个人’，不贪多，却坚持不中断，慢慢便知‘恒常比量大更重要’”，借“极精进”的表法，破“执进苦行、执懈正常”的迷执，不执进而忘空。
经文首句“常精进菩萨摩诃萨”，“常精进”者，“常”指“超越‘有间断、有起伏’的恒常性，非‘时间上的永久’，乃‘心性上的无退转’”，如“大地（常精进）承载万物（修行），不随四季（心境）变化而中断，恒常稳固”；
“精进”指“以般若慧为导的‘无厌足、无退怯’修行，非‘数量上的堆砌’，乃‘质量上的持续提升’”，如“溪流（常精进）恒常奔海（实相），不因山石（障碍）阻挡而停流，持续向前”。
此位菩萨的核心比喻如“恒流的溪流”，能以“无间断、无退转”的修行力，破除众生“时修时停、半途而废”的懈怠心，非“与懈怠对抗”，乃“借‘常’显‘心性本具恒常’的实义”，令精进不勉而中。
在“常精进菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慧导恒进、无退无厌、以常显真”之教，破“执精进有间断、执懈怠为难免、执常进需勉强”之执，以 “常精进”的名号，显“菩萨的精进非‘靠毅力硬撑’，乃‘心性契实相后自然流露的恒常’，悟‘常非外求，乃心性本具’的实义”，超越世俗“‘我做不到每天修行，偶尔停没关系’‘精进太苦，坚持不下去’”的认知。
此层的浅义是指明白“常精进菩萨的教法，是提醒我们‘修行要培养“恒常心”，不用靠勉强，而是让修行成为自然习惯’，如‘每天固定时间读经，慢慢便如“吃饭睡觉”般自然，无需刻意提醒；遇到“不想修”的念头，不批判自己，只轻轻拉回专注力，不被念头带偏’，不追求‘一时猛修’，只守‘长久恒修’”；
深义是指“常精进”的“常”是“离执的常”，非“有‘常’的实相可求”，乃“以‘常精进’为方便，显‘心性即实相’的义理”，如恒流溪流，溪流（常精进）是“方便”，奔海（证实相）是“目的”，奔海后便知“常非‘实有可持’，乃‘无停即显常’”，精进亦如是，证心后便知“常非‘实有可求’，乃‘无退即显常’”，非进外有实相，恒常外有证悟，乃恒常即显实相。
印光大师言“常精进者，非‘有常可求、有进可显’，乃‘以常显心、以进证真’，常而无常，进而无进，方是真进；若执‘有常、有进’，则落强求执，失般若自然之性；若悟‘无常、无进’，则契空性，显常精进真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我必须每天修满几小时才叫常精进’‘偶尔偷懒就是不精进’”，如“设定‘每天做一件微小修行事’的目标，如‘默念一句佛号、观一次呼吸’，不贪多，却坚持不中断，慢慢便知‘恒常比量大更重要’”，借“常精进”的表法，破“执进间断、执常需勉”的迷执，不执常而忘空。
此境可咏：“常精进菩萨进常，恒常无退破懈荒；非是有进实可常，无住常显空性彰。”
次句“常加行菩萨摩诃萨”，“常加行”者，“常”指“‘恒常不废’的修行态，与‘常精进’的‘心性恒常’呼应，却更侧重‘行动上的持续落实’”，如“园丁（常加行）恒常浇灌花木（修行），不因花木（进度）快慢而停手，持续养护”；
“加行”指“以般若慧为导的‘主动增益、不满足现状’修行，非‘盲目加码’，乃‘在现有基础上逐步深化’”，如“工匠（常加行）打磨器物（心性），不满足‘粗通形状’，乃‘持续精细打磨，令器物（心性）渐趋圆满’”。
此位菩萨的核心比喻如“细磨的工匠”，能以“恒常加力、持续深化”的修行力，破除众生“满足浅修、不愿深入”的懈怠心，非“鼓励‘超负荷修行’”，乃“借‘加行’显‘修行需逐步深化’的实义”，令进步不期而至。
在“常加行菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慧导深修、恒常增益、以加行证真”之教，破“执加行为蛮干、执浅修为满足、执深化需急进”之执，以“常加行”的名号，显“菩萨的加行非‘无慧的硬拼’，乃‘以慧为导的逐步深化’，悟‘加行非外求，乃心性自然向上’的实义”，超越世俗“‘我修到这样就够了，不用再深入’‘加行就是要多吃苦，太遭罪’”的认知。
此层的浅义是指明白“常加行菩萨的教法，是提醒我们‘修行要在恒常的基础上慢慢深化，不满足于表面’，如‘修“观心”时，先“觉察念头”，熟练后再 “观念头空性”；修“行善”时，先“主动助人”，熟练后再“无住相行善”’，不急于求深，却也不满足浅修”；
深义是指“常加行”的“加行”是“离执的加行”，非“有‘加’的实相可求”，乃“以‘常加行’为方便，显‘修行即实相’的义理”，如细磨工匠，工匠（常加行）是“方便”，磨器（深化修行）是“过程”，磨成后便知“加非‘实有可加’，乃‘无满足即显加’”，加行亦如是，深化后便知“加非‘实有可求’，乃‘无浅即显加’”，非加外有实相，深化外有证悟，乃深化即显实相。
莲池大师言“常加行者，非‘有加可行、有常可持’，乃‘以加显深、以常显恒’，加而无加，常而无常，方是真行；若执‘有加、有常’，则落急进执，失般若渐进之性；若悟‘无加、无常’，则契空性，显常加行真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我必须快速深化，不然就落后了’‘深化太难，我做不到’”，如“每月给自己设定一个‘小深化目标’，如‘多懂一句经义、多觉察一种烦恼’，不贪多，却持续推进，慢慢便知‘深化是恒常后的自然结果’”，借“常加行”的表法，破“执加蛮干、执浅满足”的迷执，不执加而忘空。
此境可咏：“常加行菩萨行深，恒常增益破浅心；非是有加实可行，无住加显空性深。”
三句“不舍轭菩萨摩诃萨”，“不舍轭”者，“轭”指“‘修行的责任与誓愿’，如牛轭（不舍轭）牵引耕牛（修行者）不偏离田垄（实相路），非‘束缚’，乃‘导向正修的助缘’ ”；
“不舍”指“‘不放弃、不脱离’的坚守，非‘执着于轭的形相’，乃‘坚守誓愿、不离正修’的决心”，如“舵手（不舍轭）紧握船舵（誓愿），不因风浪（烦恼）偏离航向（实相），坚守不离”。 |
|
澳藏•大藏经 > 大乘般若部 > 大般若波罗蜜多经（第001卷～第010卷） > 《澳藏·大般若波罗蜜多经》第四百九十二函卷 
