| 昵称：小阿含 发布时间：2026-10-03 21:57:13 |
《澳藏·四分律藏》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容，乃澳门版《大藏经》中《四分律藏》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心（世佛研）石家庄分会会长、《四分律藏》译经理事会理事长孙丽英大檀樾，亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心，积极参与《澳藏》辩经之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏经》《四分律藏·孙丽英阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《四分律藏》校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：杨 静 杨 雪
校订日期：二零二六年八月二日
《澳藏·四分律藏》
第一千七百七十八函卷
汝若真心求法，当放下名利之心，方能悟入。”居士闻禅师所说，心开意解，遂放下黄金，随禅师修行，不久即开悟。
此公案说明，名称、多闻、多财业皆能障道，唯有不生贪著，方能保持身心清净，成就道业。名利如枷缚此身，贪著则入苦轮深，远离尘缘心不动，方得菩提道上奔。若比丘得名称乃至多财业，便生有漏法，此句承接上文，说明若证得阿罗汉果的大比丘获得了名称、多闻、多财业等世间名利，则会引生有漏法。
此处“便生有漏法”，如前所述，非指根本烦恼，乃指习气烦恼现行，阿罗汉虽断根本烦恼，然习气未尽，若遇名利外缘，则习气种子起现行，表现为种种不如法的行为，故云“便生有漏法”。
唐·道宣法师《四分律含注戒本疏》卷三云：“得名称者，生我慢心；得多闻者，生憍慢心；得多财业者，生贪心。此三心虽非根本烦恼，然是习气现行，故名为有漏法也。”
道宣法师此疏明确指出，获得名称会生我慢心，认为自己名声远扬，高人一等；获得多闻会生憍慢心，认为自己博通经论，无人能及；获得多财业会生贪心，认为自己财富众多，受用无尽。此三心虽非根本烦恼，然是习气烦恼现行，故名为有漏法。
道宣法师分别对应名称、多闻、多财业，指出其所引生的不同烦恼，义理清晰，对应准确。我慢心者，以我为尊，轻视他人；憍慢心者，以己之长，傲人之短；贪心者，贪著财物，不知厌足，此三心皆为烦恼之根，能引生种种恶业。
唐·法砺法师《四分律疏》卷六云：“阿罗汉得名称，则为人所恭敬，故生慢习；得多闻，则为人所咨询，故生憍习；得多财业，则为人所供养，故生贪习。此三习，皆阿罗汉之余习也，遇缘则发，故佛制戒，令其断之也。”
法砺法师此疏进一步解释了习气现行的原因，得名称则为人恭敬，众人皆赞叹其德行，故生慢习；得多闻则为人咨询，众人皆向其请教佛法，故生憍习；得多财业则为人供养，众人皆以财物供养之，故生贪习。此三习皆为阿罗汉的余习，遇缘则发，故佛陀制戒，正是为了令其断除此等余习，究竟圆满。
法砺法师特别强调“为人所恭敬”、“为人所咨询”、“为人所供养”，说明习气现行并非凭空而生，而是有其外在的因缘条件，故持戒不仅要调伏内心，亦要远离不善之缘。若能远离名利之缘，则习气无由得发，身心自然清净。
唐·怀素法师《四分律开宗记》卷六云：“名称、多闻、多财业，此三者，皆能增长我执，阿罗汉虽破我执，然我执习气未尽，故遇此缘，习气仍起。如瓶中无水，摇之则无声；瓶中有余水，摇之则有声。阿罗汉断尽烦恼，如瓶中无水，然习气未尽，如瓶中有余水，遇缘则摇，故有声也。”
怀素法师此记用了一个极为生动的比喻，将阿罗汉的身心比作瓶子，根本烦恼比作瓶中之水，习气比作瓶中之余水。瓶中无水，摇之则无声，比喻阿罗汉断尽根本烦恼，不会生起根本烦恼；瓶中有余水，摇之则有声，比喻阿罗汉习气未尽，遇缘则习气现行。此比喻形象贴切，深入浅出，令人一目了然。
怀素法师此义极为殊胜，深刻揭示了阿罗汉习气现行的本质，为理解此句经文提供了极佳的诠释。又如明镜蒙尘，虽尘不障镜体，然遇缘则尘起，遮蔽光明；阿罗汉之习气亦复如是，虽不障其根本智慧，然遇缘则起，遮蔽心性，令其生起不如法之念。
宋·圆照法师《四分律行事钞资持记》卷三云：“阿罗汉得名称，则生名闻障；得多闻，则生多闻障；得多财业，则生利养障。此三障，皆能障蔽菩提，故名为有漏法也。佛制戒，正为除此三障，令得清净也。”
圆照法师此记从障蔽菩提的角度解释此三者的危害，将其称为名闻障、多闻障、利养障，此三障能障蔽菩提智慧，令修行不得前进，故名为有漏法。佛陀制戒，正是为了除此三障，令修行人心得清净，成就菩提。
名闻障能令修行人生我慢心，轻视他人，不能虚心受教；多闻障能令修行人生憍慢心，执理废事，不行其道；利养障能令修行人生贪心，贪著财物，不能精进修行，此三障皆为修行之大敌，故必须以戒律断除之。
此处有一则佛世时的公案，可为此句经文作注。昔有一比丘，名曰毕陵伽婆蹉，为证得阿罗汉果的大比丘，然有慢习未尽。尊者常于恒河边洗衣，恒河神为一女神，见尊者威仪庠序，心生敬仰，每于尊者洗衣时，为其扫除沙石，令水清净。然尊者常呼恒河神为“小婢”，恒河神心生不悦，认为尊者轻慢于己，遂白佛言：“世尊，毕陵伽婆蹉比丘常呼我为小婢，轻慢于我，愿世尊令其向我忏悔。”
佛言：“毕陵伽婆蹉，汝当向恒河神忏悔。”毕陵伽婆蹉即合掌向恒河神言：“小婢，莫嗔，我今忏悔。”众比丘闻之，皆大笑。佛言：“汝等勿笑，毕陵伽婆蹉非故慢汝，乃慢习未尽故也。彼于五百世中，常为婆罗门，生憍慢心，轻慢一切，故今虽证阿罗汉果，然慢习犹存。”恒河神闻佛所说，心开意解，遂不再嗔恨。
此公案说明，即使是证得阿罗汉果的大比丘，若遇外缘，习气仍会现行，故佛陀制戒，正是为了令其断除习气，究竟圆满。又如难陀尊者，为佛陀之弟，证得阿罗汉果，然有欲习未尽，一日于空中见一美女，心稍动念，此即欲习现行，后因持戒精严，不久即断除此习，证得阿罗汉究竟果位。
习气如影随此身，遇缘则起乱心神，持戒能除余习尽，方得圆满证真因。若有漏法生，然后世尊当为结戒，欲使彼断有漏法故，此句说明佛陀制戒的时节因缘与根本目的。
“若有漏法生”，指众生或圣者的烦恼习气现行，表现为种种不如法的行为；“然后世尊当为结戒”，指佛陀此时才会制定相应的戒律；“欲使彼断有漏法故”，说明佛陀制戒的根本目的，正是为了令众生断除有漏烦恼，出离生死苦海。
唐·道宣法师《四分律删繁补阙行事钞》卷上之一云：“佛不先制戒，必待犯而后制者，欲令众生知过患故，生惭愧心，然后受持戒律，断除烦恼也。若先制戒，众生不知过患，虽受持而不坚固，故必待犯而后制也。”
道宣法师此疏深刻揭示了佛陀制戒的时节因缘，佛陀不预先制定戒律，必待众生犯戒之后才制定，正是为了令众生了知犯戒的过患，生起惭愧之心，然后才能真心受持戒律，断除烦恼。若预先制定戒律，众生不知过患，虽表面受持，然内心不坚固，易生退转，故必待犯而后制。
如父母教子，必先令其知犯错之过患，然后方能令其遵守规矩，若不令其知过患，而强令其遵守规矩，则其必生逆反之心，不能真心遵守。佛陀制戒亦复如是，必先令众生知犯戒之过患，生起惭愧之心，然后方能令其真心受持戒律，断除烦恼。道宣法师此义极为重要，纠正了世人认为佛陀制戒是为了束缚众生的误解，说明佛陀制戒是出于大慈大悲之心，为令众生离苦得乐。
唐·法砺法师《四分律疏》卷一云：“制戒有二意，一者为断现在有漏，二者为防未来有漏。现在有漏已生，制戒令断；未来有漏未生，制戒令防。故云‘若有漏法生，然后世尊当为结戒，欲使彼断有漏法故’也。”
法砺法师此疏从断现在、防未来两个方面解释了佛陀制戒的目的，现在有漏已生，制戒令其断除；未来有漏未生，制戒令其不生。此二意涵盖了戒律的全部作用，既对治已生之烦恼，又预防未生之烦恼，故戒律是修行的根本保障。
断现在有漏者，如众生已犯淫、盗、杀、妄等恶业，制戒令其忏悔，断除相续之心，不再造作；防未来有漏者，如众生虽未犯恶业，然有烦恼种子，制戒令其防护身心，不令烦恼起现行，造作恶业。此二意相辅相成，缺一不可，唯有既断现在有漏，又防未来有漏，方能究竟解脱。
唐·怀素法师《四分律开宗记》卷二云：“佛制戒，非是佛意有所偏私，亦非是佛好为禁制，乃是随众生根器，应病与药也。众生有何等病，佛即制何等戒，令其服之，病得痊愈。故有漏法生，如病发生；佛为结戒，如医处方；断有漏法，如病得愈。”
怀素法师此记用了一个极为生动的比喻，将众生的烦恼比作病，将佛陀制戒比作医生处方，将断除烦恼比作病得痊愈。此比喻形象贴切，深刻揭示了佛陀制戒的本质，佛陀制戒并非出于偏私，亦非好为禁制，而是随众生根器，应病与药，令众生离苦得乐。
如医生治病，必先诊脉，知其病源，然后处方，令其服药，病得痊愈；佛陀制戒亦复如是，必先观众生之烦恼，知其过患，然后制戒，令其受持，断除烦恼。若众生无病，则医生不必处方；若众生无烦恼，则佛陀不必制戒，故有漏法生，然后佛为结戒，此乃自然之理。怀素法师此义极为殊胜，充分体现了佛陀的大慈大悲之心。
宋·圆照法师《四分律行事钞资持记》卷上之一云：“佛制戒，有十种利益，一者和合僧，二者安乐僧，三者折伏恶人，四者惭愧者得安乐，五者断现在有漏，六者断未来有漏，七者令不信者信，八者令信者增长，九者令正法久住，十者令梵行久住。此十种利益，皆以断有漏法为根本，故云‘欲使彼断有漏法故’也。”
圆照法师此记详细列举了佛陀制戒的十种利益，此十种利益涵盖了僧团、个人、佛法等各个方面，然其根本皆在于断除有漏法。
和合僧者，以戒律为准则，令僧团和合无诤；安乐僧者，持戒则身心安乐，无有烦恼；折伏恶人者，恶人见戒律之威严，不敢造恶；惭愧者得安乐者，惭愧之人持戒修行，得身心安乐；断现在有漏者，制戒令断已生之烦恼；断未来有漏者，制戒令防未生之烦恼；令不信者信者，见持戒者之德行，令不信者生信；令信者增长者，令已信者善根增长；令正法久住者，戒律住则正法住；令梵行久住者，戒律住则梵行住。
此十种利益，皆因断有漏法而得，故断有漏法乃制戒之根本目的。
此处有一则佛陀制戒的原始因缘，可为此句经文作注。昔有六群比丘，行为放逸，多作不如法事，令诸居士讥嫌。一日，六群比丘于城中饮酒，醉后歌舞，扰乱居民，诸居士见之，皆生讥嫌，言：“此等比丘，不持戒律，饮酒放逸，与俗人无异，何名比丘？”
有一比丘，名曰净命，闻诸居士之讥嫌，遂白佛言：“世尊，六群比丘饮酒放逸，令诸居士讥嫌，愿世尊制戒，禁止比丘饮酒。”佛言：“善哉，净命，汝能为诸比丘请制戒法，令佛法久住。”遂制戒云：“若比丘饮酒，犯波逸提罪。”此戒制后，六群比丘中饮酒者，皆生惭愧，不敢复犯。
后有比丘犯盗，佛言：“我当为制盗戒。”遂制第二条戒，云：“若比丘盗五钱以上，犯波罗夷罪，不共住。”如是次第，随犯随制，终成二百五十戒。此因缘说明，佛陀制戒正是随犯随制，有漏法生，然后制戒，目的正是为了令众生断除有漏法，离苦得乐。
又如佛陀为病比丘开许非时食戒，因有一比丘病，不能进食，诸比丘白佛言，佛言：“病比丘可开非时食。”
此即开遮持犯之例，说明戒律并非死板，而是随因缘而开遮，目的皆是为了令众生断除烦恼，成就道业。应病与药佛慈悲，随犯随制戒法垂，断除有漏离生死，永得安乐证菩提。
舍利弗，汝且止，如来自知时，此句是佛陀对舍利弗的劝止，令其不必多问，如来自知制戒的时节因缘。“汝且止”，即你暂且停止发问；“如来自知时”，即如来自然知道制戒的适当时候。此句体现了佛陀的一切智，佛陀能遍知一切法，了知一切众生的根器与因缘，故能在最适当的时候制定最适当的戒律，令众生得益。
唐·道宣法师《四分律含注戒本疏》卷四云：“汝且止者，止其问也；如来自知时者，佛具一切智，能知时节因缘，故不须问也。若舍利弗不知时，而强问佛，佛虽为说，亦不能利益众生，故止之也。”道宣法师此疏解释了佛陀劝止舍利弗的原因，佛陀具一切智，能知时节因缘，故不须舍利弗多问。若舍利弗不知时，而强问佛陀，佛陀虽为说法，亦不能利益众生，故佛陀劝止之。
道宣法师特别强调“能知时节因缘”，说明说法度生必须适时，适时则能利益众生，不适时则徒劳无功。如农夫种地，必待春时播种，秋时收获，若不待时，强种则不生；说法度生亦复如是，必待众生有得度之因缘时，方为说法，方能令其得益。若众生无得度之因缘，而强为说法，则其不能信受，反生诽谤，造作恶业。
唐·法砺法师《四分律疏》卷七云：“如来自知时者，有三时，一者生时，二者说法时，三者涅槃时。制戒亦有时，必待有漏法生，然后制戒，此是制戒之时也。佛自知此三时，故云‘如来自知时’也。”
法砺法师此疏从三时的角度解释“如来自知时”，佛陀自知生时，于兜率天宫降神母胎，示现诞生；自知说法时，于菩提树下成道后，游历四方，说法四十九年；自知涅槃时，于娑罗双树间，入般涅槃。制戒亦有时，必待有漏法生，然后制戒，此是制戒之时也。佛自知此三时，故云“如来自知时”也。
法砺法师此义极为严谨，将制戒之时纳入佛陀的三时之中，充分体现了佛陀的一切智。佛陀之三时，皆为度化众生而设，生时为令众生种善根，说法时为令众生解行证，涅槃时为令众生知无常，制戒时为令众生断烦恼，此四者皆为度化众生之方便。
唐·怀素法师《四分律开宗记》卷七云：“如来自知时者，非唯知制戒之时，亦知一切众生得度之时。有漏法生，是众生得度之时，故佛制戒，令其得度。若有漏法未生，众生无过，佛虽制戒，亦不能令其得度，故必待时也。”
怀素法师此记从众生得度的角度解释“如来自知时”，佛陀不仅知制戒之时，亦知一切众生得度之时。有漏法生，正是众生得度之时，因众生知过患，生惭愧心，故能受持戒律，断除烦恼，得度生死；若有漏法未生，众生无过，不知过患，不生惭愧心，佛虽制戒，亦不能令其得度，故必待时也。
如人落水，方知求救，此时救之，方能得救；若人未落水，不知水之危险，虽告之曰“水会溺人”，亦不能令其信受，故必待其落水求救之时，方救之。度化众生亦复如是，必待其知过患，生惭愧心，求度脱之时，方为说法制戒，方能令其得益。
宋·圆照法师《四分律行事钞资持记》卷四云：“如来自知时者，佛具十力，其中有知一切处智力、知一切业报智力、知一切根器智力、知一切禅定解脱三昧智力、知一切众生心行智力，故能知一切时节因缘，制戒度生，无有差失。”
圆照法师此记从佛陀十力的角度解释“如来自知时”，佛陀具十种智力，能遍知一切法，故能知一切时节因缘，制戒度生，无有差失。知一切处智力者，能知一切处所之因缘；知一切业报智力者，能知一切众生之业报因缘；知一切根器智力者，能知一切众生之根器利钝；知一切禅定解脱三昧智力者，能知一切禅定解脱之因缘；知一切众生心行智力者，能知一切众生之心行念虑。以此十力，故能知一切时节因缘，制戒度生，无有差失。
此处有一则佛陀度化央掘摩罗的公案，可为此句经文作注。央掘摩罗，为中印度摩揭陀国之人，初为外道弟子，师事一外道，其师令其杀千人，取其指为鬘，方可成道。央掘摩罗遂执剑杀人，杀九百九十九人，唯缺一人，欲杀其母以足千数。
佛陀知其得度之时已至，遂往度之。央掘摩罗见佛陀，欲杀之，然追之不及，遂大呼：“比丘，止！比丘，止！”佛言：“我自住止，汝自不止。”央掘摩罗闻佛所说，心开意解，遂放下利剑，归依佛陀，出家为僧，不久即证得阿罗汉果。
此公案说明，佛陀知一切众生得度之时，故能在最适当的时候度化众生，令其离苦得乐。
又如佛陀度化周利盘特，周利盘特生性愚钝，不能诵经，诸比丘皆轻之，佛言：“周利盘特虽愚钝，然有善根，得度之时已至。”遂教其“扫帚”二字，周利盘特日夜诵持，不久即开悟，证得阿罗汉果。此亦说明佛陀知时知量，能度化一切众生。佛具十智知时节，如农春种待秋成，制戒度生无差失，普令众生出苦轮。
尔时世尊在毗舍离。“尔时”非泛泛之时间指代，乃佛陀成道后第二十年，法运如日中天之时，此时佛陀已度化五比丘、耶舍长者子等无量众生，声闻僧团初具规模，恒河两岸处处听闻法音。“世尊”为佛陀十种尊号之一，具“世间最尊、三界特尊”之义，在律藏语境中，此称谓更凸显佛陀作为“律藏之主”的无上权威，一切戒律皆由世尊亲口宣说，无有丝毫差错。
“毗舍离”梵语意为广严城，乃古印度跋耆国都城，城郭宽广壮丽，人民殷富炽盛，为当时印度六大都市之一，亦是佛陀弘法的重要道场，《维摩诘经》《长阿含经·游行经》等诸多经典皆在此宣说，《四分律藏》中近三分之一的戒条亦在此制立。
法砺法师《四分律疏》卷三云：“尔时者，明说戒时也，谓因缘合会，时至机熟，佛将制戒之时也。世尊在毗舍离者，明说戒处也，毗舍离者，此云广严，以其城郭宽博，人民炽盛，多有信向，故佛游化至此。”
此句逐字解析，“尔时者，明说戒时也”，法砺法师点出律藏中“尔时”的特殊内涵，非指任意时刻，特指制戒因缘成熟、众生堪能受持戒律的殊胜时刻，如农夫播种必待时节，佛陀制戒亦待因缘具足。“世尊在毗舍离者，明说戒处也”，说明制戒地点非偶然选择，乃因毗舍离人民信根深厚，且商业发达、利养丰厚，僧众易生贪著，最需戒律调伏身心。
“毗舍离者，此云广严，以其城郭宽博，人民炽盛，多有信向，故佛游化至此”，解释城名由来及佛陀来此的因缘，广严城之“广”喻佛法广大无边，能摄受一切众生；“严”喻戒律庄严清净，能规范一切行为。
道宣法师《四分律删繁补阙行事钞》卷上一云：“制戒之处，多在王舍、舍卫、毗舍离三城，以此三城僧众多集，易生过患，故佛于此多制戒律。”
逐句解曰：“制戒之处，多在王舍、舍卫、毗舍离三城”，道宣律师总结佛陀一生制戒的主要地点，此三城皆为当时政治经济文化中心，僧众聚集最多，矛盾与过患亦最易产生。“以此三城僧众多集，易生过患，故佛于此多制戒律”，揭示佛陀“随犯随制”的制戒原则，戒律非佛陀凭空臆造，乃针对僧团实际出现的问题而制，目的是防非止恶、护持僧团。
怀素法师《四分律开宗记》卷二云：“毗舍离城，人民殷富，信向者众，然富乐易生放逸，故佛于此广制戒律，令诸弟子远离贪著，修清净行。”
逐句解曰：“毗舍离城，人民殷富，信向者众”，点明毗舍离的社会特征，富裕的物质生活与深厚的信仰基础并存。“然富乐易生放逸，故佛于此广制戒律”，怀素律师一针见血地指出，富裕环境是修行的重大考验，众生在富乐中易放逸身心、贪著利养，故佛陀在此广制戒律，以戒为锁，锁住放逸之心；以戒为堤，挡住贪著之水。
“令诸弟子远离贪著，修清净行”，说明制戒的根本目的，不是束缚弟子，而是帮助弟子远离烦恼，获得身心清净。
元照法师《四分律行事钞资持记》卷上一释道宣语曰：“僧众多集，则是非易兴；人民殷富，则利养易著。是非兴则僧团不和，利养著则道心退失，故佛制戒律以救之。”
逐句解曰：“僧众多集，则是非易兴”，僧众来自不同种姓、不同背景，根器各异、习性不同，聚集在一起难免产生矛盾是非，戒律正是调和矛盾、维护僧团和合的根本准则。
“人民殷富，则利养易著”，富裕地区布施丰厚，僧众易被利养所转，忘记修行初心，戒律正是对治贪著利养的良药。
“是非兴则僧团不和，利养著则道心退失，故佛制戒律以救之”，元照律师深刻揭示了戒律的救度意义，戒律能救僧团于不和，救道心于退失，是末法时代佛法久住的根本保障。
灵芝允堪律师《四分律行事钞会正记》卷上云：“毗舍离为佛说《维摩诘经》之处，亦为多处戒律所制之地，显大乘小乘不相离也，戒律为大乘之基，大乘为戒律之归。”
逐句解曰：“毗舍离为佛说《维摩诘经》之处，亦为多处戒律所制之地”，指出毗舍离既是大乘经典的宣说地，也是声闻戒律的制定地，说明大乘与小乘本是一体，不可分割。
“显大乘小乘不相离也，戒律为大乘之基，大乘为戒律之归”，允堪律师阐明了戒律与大乘的关系，戒律是大乘菩萨行的基础，没有戒律的大乘行是空中楼阁；大乘是戒律的最终归宿，持戒的目的不是为了自了，而是为了成就佛道、利益众生。
憨山德清大师《梦游集》卷四十五云：“佛在毗舍离制戒，正为末世众生贪著利养者作榜样也。末世修行，若不持戒，虽有智慧辩才，亦如无基之屋，终必倾颓。”
逐句解曰：“佛在毗舍离制戒，正为末世众生贪著利养者作榜样也”，憨山大师指出，佛陀在毗舍离制戒，不仅是为了当时的僧众，更是为了末法时代的众生，因为末法时代众生贪著利养的烦恼更为深重。
“末世修行，若不持戒，虽有智慧辩才，亦如无基之屋，终必倾颓”，以“无基之屋”为喻，生动说明持戒在末法时代的重要性，智慧辩才如房屋的梁柱门窗，戒律如房屋的地基，地基不牢，再华丽的房屋也会倒塌。世尊驻锡广严城，为制戒规度众生。繁华境里持清净，戒作明灯照夜行。
时迦兰陀村须提那子，于彼村中饶财多宝持信牢固出家为道。“时”承接上文，指佛陀在毗舍离游化之时。“迦兰陀村”位于毗舍离城南，因迦兰陀长者而得名，迦兰陀长者是毗舍离著名的大富长者与佛教护法，曾将自己的竹林精舍布施给佛陀，成为佛教最早的寺院之一。
“须提那子”梵语名苏底拿，意为善贤，“子”为古印度对男子的尊称。
据《四分律藏·比丘尼犍度》及《根本说一切有部毗奈耶》记载，须提那子出生于迦兰陀村婆罗门种姓，父亲是当地首富，拥有良田千顷、金银无数，僮仆成群。须提那子自幼聪慧过人，精通四吠陀、五明等世间学问，但他不满足于婆罗门的祭祀解脱之道，常独自思考生死大事。
当佛陀在毗舍离宣说四圣谛、八正道时，须提那子听闻法音，如渴得饮、如盲得见，当下生起大信心，不顾父母反对，舍弃亿万家产，跟随佛陀出家修行。出家后，须提那子修行精进，严持戒律，不久便证得须陀洹果，成为圣僧。
他的核心特质是发心广大、慈悲心切，总是将他人的疾苦放在心上，以利益众生为己任；其专属修学方法是“布施波罗蜜多”，认为布施是破除我执、积累福德的最直接方法，虽已出家，仍常以自己的影响力引导在家信众行布施、修善法。
“于彼村中饶财多宝”，“饶”意为丰足、众多，指须提那子家族在迦兰陀村拥有巨额财富，金银珠宝、绫罗绸缎、粮食布匹堆积如山，是当地首屈一指的富户。
“持信牢固”，“持”为守护不失之义，“信”为信根，是五根之首，指对佛陀、佛法、僧宝的坚定信仰，“持信牢固”意为须提那子的信根深厚，如金刚般不可动摇，不为任何外界诱惑所转。
“出家为道”，“出家”非指剃发染衣的形式，而是指“出烦恼家、出三界家、出世俗家”；“为道”指为了追求解脱之道、成就佛道而出家。
法砺法师《四分律疏》卷三云：“迦兰陀村者，毗舍离城外之村也，以迦兰陀长者所居得名。须提那子者，其人之名也，此云善贤。饶财多宝者，明其家资巨万也。持信牢固者，明其信根深厚，不为境转也。出家为道者，明其舍俗求真，修解脱行也。”
逐句解曰：“迦兰陀村者，毗舍离城外之村也，以迦兰陀长者所居得名”，明确迦兰陀村的地理位置与名称由来，迦兰陀长者是佛教早期重要护法，其布施的竹林精舍是佛陀弘法的重要场所。
“须提那子者，其人之名也，此云善贤”，解释须提那子的梵名含义，“善”指其性善、发心善，“贤”指其贤明、有德行。“饶财多宝者，明其家资巨万也”，说明须提那子的家庭背景，他是典型的富家子弟，拥有常人难以想象的财富。
“持信牢固者，明其信根深厚，不为境转也”，法砺法师特别强调“持信牢固”的内涵，信根是修行的根本，只有信根深厚，才能在顺境中不贪著、逆境中不退转。“出家为道者，明其舍俗求真，修解脱行也”，指出须提那子出家的真正目的，不是为了逃避世俗责任，也不是为了追求名闻利养，而是为了舍俗求真，修解脱之行。
道宣法师《四分律含注戒本疏》卷二云：“须提那子，大富长者子也，能舍巨万之财，出家修道，此乃希有之事。世间之人，多为财色所迷，视财富如性命，今须提那子能弃之如敝屣，非有深厚善根，不能如是。”
逐句解曰：“须提那子，大富长者子也，能舍巨万之财，出家修道，此乃希有之事”，道宣律师赞叹须提那子的行为，认为在贪著财富的世间，一个富家子弟能舍弃亿万家产出家修行，是非常稀有的。“世间之人，多为财色所迷，视财富如性命”，揭示世人的通病，大多数人都被财色所束缚，把财富看得比生命还重要，为了财富不惜造作种种恶业。
“今须提那子能弃之如敝屣，非有深厚善根，不能如是”，以“弃之如敝屣”为喻，说明须提那子对财富的看破与放下，这种放下不是因为财富无用，而是因为他看到了财富的无常与虚幻，只有深厚的善根与坚定的信仰，才能做到这一点。
怀素法师《四分律开宗记》卷二云：“须提那子虽处富贵，而不耽著，闻法即悟，出家修道，此乃大乘根器也。声闻之人，多为自了，而须提那子常念利他，其发心已趣大乘。”
逐句解曰：“须提那子虽处富贵，而不耽著，闻法即悟，出家修道，此乃大乘根器也”，怀素法师认为须提那子具有大乘根器，大乘根器的特征就是不耽著世间富贵，闻法即悟，发心利他。“声闻之人，多为自了，而须提那子常念利他，其发心已趣大乘”，对比声闻乘与大乘的发心差异，声闻乘多追求自我解脱，而须提那子常念利益众生，其发心已趋向大乘。
元照法师《四分律行事钞资持记》卷中二云：“持信牢固者，信为道元功德母，长养一切诸善根。若无信根，则一切善法皆不生。须提那子以信根力故，能舍富贵，出家修道，此信之功德也。”
逐句解曰：“持信牢固者，信为道元功德母，长养一切诸善根”，元照律师引用经典名句，说明信根的重要性，信是修行的源头，是一切功德的母亲，能长养一切善根。
“若无信根，则一切善法皆不生”，如果没有信根，就像没有种子的土地，不可能长出任何善法的庄稼。“须提那子以信根力故，能舍富贵，出家修道，此信之功德也”，说明须提那子能舍弃富贵出家修行，正是信根力量的体现，这就是信的巨大功德。
允堪律师《四分律行事钞会正记》卷中云：“须提那子出家，非为避役，非为求利，乃为生死大事，故其出家功德无量。末世出家，多为衣食，为名利，如此出家，功德甚少，反招罪过。”
逐句解曰：“须提那子出家，非为避役，非为求利，乃为生死大事”，指出须提那子出家的清净发心，他不是为了逃避徭役赋税，也不是为了追求名闻利养，而是为了解决生死大事。“故其出家功德无量”，正因为发心清净，所以他的出家功德无量无边。
“末世出家，多为衣食，为名利，如此出家，功德甚少，反招罪过”，对比末法时代的出家现象，很多人出家是为了衣食温饱，为了追求名利，这样的出家不仅没有功德，反而会因为滥用信施而招感罪过。
印光大师《印光法师文钞续编》卷上云：“须提那子能舍千金之产，出家修道，此乃真大丈夫之所为也。世间男子，多为妻子儿女所累，为财富地位所缚，不能自拔，若能学须提那子，放下万缘，一心修行，则何愁不能了生脱死。”
逐句解曰：“须提那子能舍千金之产，出家修道，此乃真大丈夫之所为也”，印光大师赞叹须提那子是真正的大丈夫，因为他能放下常人最难放下的财富与亲情，追求解脱之道。“世间男子，多为妻子儿女所累，为财富地位所缚，不能自拔”，揭示世间男子的普遍状态，被家庭、财富、地位所束缚，在生死轮回中不能自拔。
“若能学须提那子，放下万缘，一心修行，则何愁不能了生脱死”，鼓励末法时代的众生向须提那子学习，放下一切外缘，一心修行，这样一定能了生脱死，获得解脱。善贤本是富家儿，信根深固出樊篱。放下千金求大道，菩提种子发新枝。
时世谷贵乞求难得。“时”指须提那子出家后不久的某一时期。“世”指当时的世间社会。“谷贵”指粮食价格暴涨，发生了严重的饥荒。据《大唐西域记》卷七记载，毗舍离地区当时遭遇了百年不遇的旱灾，河流干涸，土地龟裂，庄稼颗粒无收，粮食价格上涨了数十倍，人民流离失所，饿殍遍野。
“乞求难得”指跟随佛陀在毗舍离修行的证得阿罗汉果的大比丘们，按照佛制每日托钵乞食，却很难乞到食物，很多证得阿罗汉果的大比丘们数日不得一食，面黄肌瘦，身体虚弱。
法砺法师《四分律疏》卷三云：“时世谷贵者，明当时饥馑也，因旱灾故，五谷不登，民皆乏食。乞求难得者，明比丘乞食困难也，人民自尚不足，何能有余以施比丘，故乞求难得。”
逐句解曰：“时世谷贵者，明当时饥馑也，因旱灾故，五谷不登，民皆乏食”，明确“时世谷贵”的原因是旱灾导致五谷不收，人民都没有足够的食物吃。“乞求难得者，明比丘乞食困难也”，解释“乞求难得”的含义，就是证得阿罗汉果的大比丘们托钵乞食很难得到食物。
“人民自尚不足，何能有余以施比丘，故乞求难得”，说明证得阿罗汉果的大比丘们乞食困难的根本原因，人民自己都吃不饱，哪里还有多余的食物布施给证得阿罗汉果的大比丘们呢？
道宣法师《四分律删繁补阙行事钞》卷下三云：“饥馑之时，比丘乞食难得，此乃世间无常之相也。佛制戒律，许比丘在饥馑之时有少分开缘，如食五种粥、食五种果等，然不得违制别求，以护正命。”
逐句解曰：“饥馑之时，比丘乞食难得，此乃世间无常之相也”，道宣律师从佛教无常观的角度解释饥荒，饥荒是世间无常的表现，世间的一切都在不断变化，福报也是如此，不可能永远享受安乐。
“佛制戒律，许比丘在饥馑之时有少分开缘”，说明佛陀制定的戒律具有灵活性，在特殊情况下有开缘，允许证得阿罗汉果的大比丘们做一些平时不允许做的事情。
“如食五种粥、食五种果等”，举例说明饥馑时的开缘，佛陀允许证得阿罗汉果的大比丘们在饥馑时食用五种粥和五种果，以维持生命。“然不得违制别求，以护正命”，强调开缘的限度，证得阿罗汉果的大比丘们不能因为有开缘就违反戒律，别求利养，要守护自己的正命。
怀素法师《四分律开宗记》卷二云：“时世谷贵，乞求难得，此乃众生共业所感也。众生往昔贪著饮食，造作种种恶业，故今感此饥馑之报。比丘于此之时，当勤修忏悔，积累福德，以消业障。”
逐句解曰：“时世谷贵，乞求难得，此乃众生共业所感也”，怀素法师从因果业力的角度解释饥荒，饥荒是众生共同的业力所感招的果报，众生因为过去贪著饮食、浪费粮食、造作种种恶业，所以现在感招到饥荒的苦果。
“众生往昔贪著饮食，造作种种恶业，故今感此饥馑之报”，具体说明饥荒的业因，贪著饮食、浪费粮食是导致饥荒的主要原因之一。“比丘于此之时，当勤修忏悔，积累福德，以消业障”，教导证得阿罗汉果的大比丘们在饥荒时应该如何做，要勤修忏悔，忏悔自己往昔的业障，同时积极积累福德，以消除业障，度过难关。 |
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