| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-21 20:31:45 |
《澳藏·慈悲道場懺法》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經內容，乃澳門版《大藏經》中《慈悲道場懺法》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）汕頭分會會長、《慈悲道場懺法》譯經理事會理事長吳素蓮大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏经》
《慈悲道场忏法·梁皇宝忏》
初译稿底本来源：世佛研编委会
校訂人：王舒冉
校訂日期：二零二六年壹月九日
《澳藏·慈悲道场忏法》第七百三十六函卷
今日道场同业大众。善摄心听。
此句如法会宣讲的庄严序曲，以“今日道场同业大众”的亲切呼告延续共修之缘，以“善摄心听”的恳切提醒收拢众人的散乱心念，将大众从日常的浮躁状态拉入专注的闻法境界，为后续宣说“人天幻惑、世界虚假”的实相奠定“心净闻法”的基础。
今日道场，既指当下举行忏法的物理空间，更蕴含“当下即是闻法觉悟关键时机”的深意，提醒大众莫错过这难得的闻法机缘，若错失当下，未来再遇实相教法便不知何时；同业大众，重申参与共修者的共同身份 —— 同修善法、同断恶业、同求觉悟，如同结伴听法的旅人，彼此在专注闻法中相互影响、增上心力，避免因个体散乱而错失法益；
善摄心听，是对大众闻法心态的核心要求，“摄心”指收摄散乱的念头，不任其随外界干扰纷飞，“善”字强调“巧妙摄心”，非强行压制心念，而是以对实相的渴望自然收心，“听”不仅是用耳听闻，更是用心领悟，将经文义理融入心性，而非仅停留在文字表面。
从浅义看，今日道场同业大众。善摄心听的体现，在“闻法场域的专注与恭敬”：道场中，众人端身正坐，双手结印或自然安放，目光专注于法师或经文，不随意交谈、不东张西望，这便是“善摄心听”的浅现；有人在闻法时，随身携带笔记本，及时记录感悟，避免心念随内容飘散，这亦是 “摄心” 的实用方法。
生活中，在线上共修闻法时，有人会特意营造安静环境，关闭电子设备干扰，以庄重姿态参与，这便是“善摄心听”的延伸，如同曾有一位居士，每次参加线上法会，都会提前半小时整理房间、焚香静坐，让心逐渐清净，闻法时便很少生起杂念，这便是浅义上此句的力量，以善摄心的准备，确保闻法的实效。
从深义看，今日道场同业大众。善摄心听的本质是“心性道场与闻法实相”——“今日道场”的深义不在物理空间，而在“大众当下的清净心性”，若心不专注、不恭敬，即便身处金碧辉煌的殿堂，也无法真正闻法受益；若心能善摄、能清净，即便在喧闹之地，也能如入无人之境，领悟实相，故“道场”的核心是 “心场”，“今日”的核心是“当下觉悟的契机”。
“善摄心听”的深义是“以闻法显自性”，闻法非 “向外接收知识”，而是 “通过教法唤醒自性本具的实相认知”，如同借钟声唤醒沉睡之人，经文的义理是“钟声”，自性的觉悟是“苏醒”，“摄心听”的过程，便是自性被唤醒的过程，听的不是“外在的文字”，而是“自性的呼唤”。
对修学者而言，此句的启示是“善护闻法心，悟入实相义”：首先要在闻法前做好“摄心”准备，通过深呼吸、默念佛号等方式，收摄散乱心念，让心处于清净恭敬的状态；其次要在闻法时“用心领悟”，不执着于文字表面，而是结合自身修行体悟，思考义理与自性的关联，如同品尝美食般，不仅知其味，更知其滋养身心的本质。
修学者若能如此，便能在闻法中唤醒自性，如同祖师大德所言，道场不在房室间，唯在当下一念闲，善摄此心闻实相，自性光辉自昭然，在摄心与领悟中，趋向闻法的终极目的。
夫人天幻惑世界虚假。
此句如刺破虚幻的利剑，以“人天幻惑”点出众生执着的乐境本质，以“世界虚假”揭示众生赖以生存的环境真相，直接打破众生对“人天福报”“现实世界”的实有执着，为后续阐释“无实果、迁变无穷”奠定“破幻显真”的基础。
夫，发语词，无实义，用于引出下文的论述，增强语句的庄重感与说服力；人天幻惑，指人间与天界的境界看似有快乐可享，实则是迷惑众生的幻象，人间的富贵、情爱，天界的福报、享乐，皆如梦幻般短暂不实，却能让众生误以为是真实的快乐，从而深陷其中，不愿出离；
世界虚假，指众生所感知的山河大地、人我众生等一切现象，皆是因缘和合的显现，无有固定不变的自性，如同水中月、镜中花，看似存在，实则虚幻，却因众生的无明执着，将其视为真实存在的实体。
从浅义看，夫人天幻惑世界虚假的体现，在“对世俗乐境与现象的观察”：有人追求人间的财富地位，历经艰辛获得后，却发现财富易失、地位无常，最终心生空虚，这便是“人天幻惑”的浅现；有人执着于某件物品的“珍贵”，当物品损坏或丢失时，便陷入痛苦，却忽略物品本是因缘聚合的虚假存在，这便是 “世界虚假”的体现。
生活中，诸多“求而不得”或“得而复失”的痛苦，皆源于对人天幻惑、世界虚假的无知，如同有人痴迷于镜中的美貌，却不知镜中影像本无实体，一旦镜子破碎，便陷入绝望，这便是浅义上此句的警示，不察虚幻，便会被虚幻所困。
从深义看，夫人天幻惑世界虚假的本质是 “缘起性空与自性显现”——“人天幻惑、世界虚假” 的深义，非指 “完全不存在”，而是指“无有自性的实有”，一切现象皆由因缘（如地、水、火、风、色、受、想、行、识等）聚合而生，因缘散则现象灭，无有永恒不变的自性，这便是“性空”；虽性空，却在缘起中显现种种相状，这便是“缘起有”，故“幻惑”“虚假”是对“性空”的描述，非否定“缘起有”，而是破除对“缘起有”的实有执着。
此句的深义还在“幻惑即实相”—— 人天的幻惑、世界的虚假，本身也是实相的一种显现，如同乌云是天空的显现，虽遮蔽阳光，却仍是天空的一部分；若能在幻惑中见性空，在虚假中悟缘起，便不会被幻惑所迷，反而能在幻惑中觉悟实相，如同在梦中觉悟梦境的虚幻，便不会被梦中的苦乐所扰。
对修学者而言，此句的启示是“观缘起悟空性，不被幻惑所迷”：首先要在日常中观察“人天乐境”的无常，如财富会消散、地位会变迁、情爱会生离，通过这些观察，破除对人天福报的执着；其次要思维“世界现象”的缘起性空，如一张桌子由木材、钉子、人工等因缘构成，无有“桌子”的实体自性，通过这种思维，破除对世界实有的执着。
修学者若能如此，便能在观照中破幻显真，如同印光大师所言，人天幻惑如泡影，世界虚假似梦境，若能悟得空性义，何惧幻惑扰心灵，在观照与觉悟中，趋向对实相的认知。
由其幻惑非真故无实果。
此句如因果链条的深度解析，承接“人天幻惑”的前提，以“非真”为因，以“无实果”为果，阐明众生执着于人天幻惑，最终无法获得究竟真实的果报，进一步破除众生对“人天福报”的终极执着，为后续“久滞生死”的论述提供因果依据。
由其，指“因为”，明确因果关联，让众生清晰知晓“无实果”的根源在于“幻惑非真”；幻惑非真，重申人天境界的虚幻本质，这些境界如同梦境中的繁华，看似真实，实则无有实体，无法长久；
故无实果，指执着于人天幻惑所追求的福报、快乐等，皆非究竟真实的果报，人天福报虽能带来暂时的乐受，却会随着因缘的变迁而消失，无法成为解脱生死的究竟依托，如同口渴之人饮盐水，虽能暂时缓解，却会越喝越渴，无法真正解渴。
从浅义看，由其幻惑非真故无实果的体现，在“对世俗追求的反思”：有人穷尽一生追求财富，积累巨额资产后，却因疾病无法享用，或因意外失去所有，最终未能获得长久的快乐，这便是“无实果”的浅现；有人执着于人间的情爱，为维护感情耗尽心力，最终却因分离而痛苦，这亦是“幻惑非真故无实果”的体现。
生活中，诸多“努力追求却未能得偿所愿”或“得到后仍不快乐”的案例，皆印证了“无实果”的真理，如同曾有一位企业家，年轻时为追求事业成功，牺牲了健康与家庭，晚年虽拥有财富，却身患重病、子女疏远，他感叹“一生追求的都是虚幻，最终什么都没留下”，这便是浅义上此句的力量，以现实的结果，印证幻惑非真、无有实果。
从深义看，由其幻惑非真故无实果的本质是“究竟与暂时的分野”——“无实果”的深义，非指人天福报完全不存在，而是指其“非究竟解脱之果”，佛法所追求的“实果”是“断尽烦恼、证得菩提”的涅槃境界，这一果报永恒不变、究竟清净，而人天福报是“有漏果”，依赖善业因缘存在，善业尽则福报灭，故非“实果”。
此句的深义还在“执着为苦因”—— 众生之所以因“无实果”而痛苦，根源不在“人天福报的虚幻”，而在“对人天福报的执着”，若不执着，即便享受人天福报，也能如诸佛菩萨般“游戏人间”，不被福报所困；若执着，即便福报再大，也会因害怕失去而痛苦，故“无实果”的本质是“执着的苦果”，而非“福报的本身”。
对修学者而言，此句的启示是“放下执着求实果，趋向解脱证菩提”：首先要明确 “实果” 的定义，不将人天福报视为修行的终极目标，而是以 “证得菩提、解脱生死”为根本方向；其次要在面对人天福报时，保持“不执着”的心态，若有福报，便善用福报修行、利益众生，不沉迷其中；若无福报，也不抱怨、不执着，而是专注于修行实相，追求究竟解脱。
修学者若能如此，便能在放下执着中趋向实果，如同祖师大德所言，幻惑非真果亦虚，执着为苦莫相拘，若求究竟解脱路，当向菩提觅真如，在放下与追求中，趋向修行的终极目标。
虚假浮脆故迁变无穷。
此句如世界现象的动态描摹，承接“世界虚假”的前提，以“虚假浮脆”为因，以“迁变无穷”为果，阐明世界因无有实自性，故始终处于无常变迁之中，进一步破除众生对“世界恒常”的执着，为后续“长泛爱苦之海”的论述提供依据。
虚假浮脆，形容世界现象的本质 —— 虚假无实、脆弱易变，如同泡沫般一触即破，如同花朵般转瞬凋谢，无有任何坚固可言；故迁变无穷，指正因世界虚假浮脆，才会在因缘的推动下，不断发生无穷无尽的变化，四季更替、昼夜轮回、人我生老病死、万物成住坏空，皆是“迁变无穷”的体现，没有任何一种现象能永恒不变地存在。
从浅义看，虚假浮脆故迁变无穷的体现，在“对自然与人生的观察”：春天盛开的花朵，夏日繁茂的树叶，秋日凋零的草木，冬日皑皑的白雪，四季的更迭便是“迁变无穷”的浅现；婴儿的呱呱坠地，青年的朝气蓬勃，中年的沉稳老练，老年的垂垂老矣，人生的阶段变化亦是 “迁变无穷” 的体现。
生活中，诸多“物是人非”的场景，皆印证了世界的迁变，如同有人回到童年居住的地方，却发现房屋已拆、故人已散，只能感叹“世事无常”，这便是浅义上此句的力量，以日常的观察，感知世界的虚假浮脆与迁变无穷。
从深义看，虚假浮脆故迁变无穷的本质是“无常即实相，迁变即自在”——“迁变无穷”的深义，非指“世界混乱无序”，而是指“无常是世界的实相本性”，一切现象皆在无常中显现其缘起性空的本质，若能悟得“无常即实相”，便不会被迁变所困扰，反而能在迁变中获得自在，如同流水顺应地势而迁变，却始终保持水的本质，修学者若能顺应无常，不执着于恒常，便能在迁变中保持心性的稳定。
此句的深义还在“迁变中的觉悟契机”—— 世界的迁变虽带来痛苦，却也是觉悟的契机，正是因为迁变无穷，众生才会生起“为何如此无常”的疑惑，进而寻求实相的答案；若世界恒常不变，众生便会永远沉迷于虚幻的乐境，不会有寻求解脱的动力，故“迁变无穷”既是苦的根源，也是觉悟的助缘。
对修学者而言，此句的启示是“观无常悟实相，顺迁变获自在”：首先要在日常中思维“无常”，通过观察万物的迁变，破除对恒常的执着，如看到亲人的衰老、物品的损坏，便思维“这便是无常的实相”；其次要在面对迁变时，保持“顺应而不执着”的心态，如遭遇失业、疾病等变故，不抱怨、不抗拒，而是以 “无常实相” 安慰自己，同时积极寻找解决办法，在顺应中保持精进。
修学者若能如此，便能在观照无常中获得自在，如同印光大师所言，虚假浮脆本无常，迁变无穷是正常，若能悟此实相义，心性安稳不慌张，在观照与顺应中，趋向对无常的超越。
无实果故。所以久滞生死之流。
此句如生死轮回的因果闭环，承接“无实果”的前提，以“久滞生死之流” 为果，阐明众生因执着于人天幻惑、追求无实之果，无法获得究竟解脱，故长久沉沦于生死轮回之中，进一步凸显“破幻显真”的迫切性，为后续“出离生死” 的修行指引铺垫。
无实果故，再次强调“执着人天幻惑无有实果”的因果前提，让众生明确自身沉沦生死的根源；所以久滞生死之流，指正因追求的是无实之果，无法断尽烦恼、出离轮回，故如同陷入漩涡的旅人，长久被困在生死的河流中，无法上岸，“生死之流”比喻生死轮回如同无尽的河流，众生在其中流转不息，从过去世到现在世，再到未来世，无有停歇，“久滞”则凸显沉沦时间的漫长，非一世两世，而是无量劫来皆在其中。
从浅义看，无实果故。所以久滞生死之流的体现，在“对轮回苦的感知”：有人一生经历诸多苦难，如疾病、贫困、离别，却不知反思苦难的根源，来世仍因造作恶业继续受苦，这便是“久滞生死之流”的浅现；有人虽享受人天福报，却在福报尽后堕入恶道，经历更重的苦难，这亦是“追求无实果故沉沦生死”的体现。
生活中，诸多“重复的痛苦”，如有人总是因贪心而犯错、因嗔心而与人冲突，即便多次反省，仍会重蹈覆辙，这便是“久滞生死之流”在现世的显现，如同在同一个地方反复跌倒，却不知改变方向，这便是浅义上此句的警示，不悟无实果，便会永远困在生死的循环中。
从深义看，无实果故。所以久滞生死之流的本质是“执着为轮回根，觉悟为出离门”——“久滞生死之流”的根本原因，非“无实果本身”，而是“对无实果的执着”，若能放下执着，即便仍在生死中，也能如诸佛菩萨般“生死即涅槃”，不被生死所困；“无实果”的深义，是“执着的虚幻性”，众生所追求的人天福报，本是执着的产物，执着不除，即便获得福报，也会成为新的执着对象，继续推动生死轮回。
此句的深义还在“生死与涅槃的不二”—— 从实相角度看，生死与涅槃本无差别，皆因众生的执着而显现差异，若能破除对“生死苦”与“涅槃乐”的分别执着，便会明白“生死即涅槃”，在生死中也能证得清净，“久滞生死之流” 的本质是 “执着生死的苦相”，而非“生死本身是苦”，如同水本身无有清浊，只因是否有泥沙而显现清浊，生死本身无有苦乐，只因是否有执着而显现苦乐。
对修学者而言，此句的启示是“破执着出轮回，悟不二证涅槃”：首先要深刻认识“执着是轮回根源”，在日常中时刻观照自身对人天福报、生死苦乐的执着，一旦发现便及时破除；其次要体悟“生死与涅槃不二”的实相，不将“出离生死”视为“脱离生死现象”，而视为“在生死中破除执着”，如同在水中不被波浪所扰，在生死中不被苦乐所困。
修学者若能如此，便能在破执中趋向出离，如同祖师大德所言，执着为根滞生死，觉悟为舟渡迷津，若悟生死即涅槃，何惧轮回流转深，在破执与觉悟中，趋向生死的超越。
迁变改故。所以长泛爱苦之海。
此句如苦难轮回的终极描摹，承接“迁变无穷”的前提，以“迁变改故”为因，以“长泛爱苦之海”为果，阐明众生因世界无常变迁，对“所爱之物、所爱之人”的执着无法持久，进而陷入无尽的爱别离苦、求不得苦，长久漂泊在痛苦的海洋中，为前文“破幻显真”的论述画上“苦果警示”的句号，推动众生生起出离之心。
迁变改故，指世界的无常变迁导致一切现象不断改变，所爱之人会衰老离别，所爱之物会损坏丢失，所执着的境遇会起伏不定，无有任何一种能恒常不变地留存；所以长泛爱苦之海，指正因一切所爱皆会迁变，众生对“爱”的执着便会转化为无尽的痛苦，如同长久漂泊在波涛汹涌的大海中，找不到停靠的彼岸，“爱苦之海”涵盖爱别离苦（与所爱分离的苦）、求不得苦（无法得到所爱的苦）、憎爱会苦（与所憎相遇、与所爱别离的苦），这些痛苦如同海水般无边无际，让众生在其中沉沦，无有出期。
从浅义看，迁变改故。所以长泛爱苦之海的体现，在“对爱执苦的日常感知”：有人因亲人离世，长时间沉浸在悲伤中无法自拔，这便是“爱别离苦”的浅现；有人执着于追求一位心仪之人，却始终无法得到回应，每日被思念与失落折磨，这便是“求不得苦”的体现；有人既厌恶工作中的竞争对手，又不得不与其共事，同时还因工作繁忙无法陪伴家人，在憎与爱的纠缠中痛苦不堪，这便是“憎爱会苦”的体现。
生活中，诸多因“爱执”而生的痛苦，皆印证了“长泛爱苦之海”的真理，如同曾有一位女士，因丈夫出轨而离婚，离婚后始终无法放下对过往感情的执着，每日以泪洗面，甚至影响了正常生活，这便是浅义上此句的力量，以现实的痛苦，警示爱执与迁变带来的苦果。
从深义看，迁变改故。所以长泛爱苦之海的本质是“爱执为苦因，无执为乐境”——“爱苦”的根本原因，非“迁变本身”，而是“对爱的执着”，若能以“无执的慈悲”替代“有执的爱”，即便面对迁变与分离，也不会生起痛苦，诸佛菩萨虽度化众生、关爱众生，却因无有执着而不被爱苦所困，这份“无执之爱”（慈悲），便是超越爱苦的关键。
“爱苦之海”的深义，是“执着的显现”，如同梦境中的大海，本质是心念的显现，若能觉醒（破除执着），大海便会消失，苦也随之消散，故“长泛爱苦之海”的本质是“长陷执着之梦”，觉醒的唯一方法便是破除对“爱”的实有执着，悟得“爱本无实，执故生苦”的实相。
对修学者而言，此句的启示是“破爱执生慈悲，出苦海证清凉”：首先要在日常中观照自身的“爱执”，当对某人、某物生起强烈执着时，及时提醒自己 “一切皆会迁变，执着必生痛苦”，主动放下执着；其次要将“有执的爱” 转化为 “无执的慈悲”，以平等心对待一切众生，不偏爱某一人、某一物，而是以利他为乐，如同阳光普照万物，无有分别，在慈悲中超越爱苦。
修学者若能如此，便能在破执中出离苦海，如同印光大师所言，迁变本是无常理，爱执为根坠苦池，若能转爱为慈悲，清凉自现苦海离，在破执与转化中，趋向痛苦的超越。今日道场摄心听，人天幻惑世界空，无实果故滞生死，迁变改故泛苦中。观空破执明实相，转爱为慈出樊笼，若能悟此真义理，自性菩提自现容。
如是众生圣所悲念。
此句如慈悲心海的源头之泉，以“如是众生”承接前文所述 “久滞生死、长泛爱苦”的众生相状，以“圣所悲念”点出诸佛菩萨对众生的深切怜悯，将前文的“苦果警示”转向“圣救慈悲”，为后续引《悲华经》阐释释迦本愿奠定“悲心为基”的根基。
如是众生，指前文所描述的因执着人天幻惑、世界虚假，而久滞生死流、长泛爱苦海的一切众生，“如是” 二字精准呼应前文，让诸佛菩萨的悲念有了明确的指向，非泛泛而谈，而是针对具体苦境中的众生；圣所悲念，“圣”指诸佛菩萨等觉悟者，他们已脱离生死苦海，却不因自身安乐而舍弃众生，“悲念”是“慈悲忆念”之意，非仅停留在怜悯的情绪，而是蕴含“愿救度、欲拔苦”的实际愿力，如同父母忆念受苦的孩子，心中满是想要解救的迫切。
从浅义看，如是众生圣所悲念的体现，在“圣救的日常显化”：有人在极度困苦时，偶然接触到佛法，如同在黑暗中遇到光明，这便是诸佛菩萨悲念的浅现；有人在犯下过错后心生悔意，却不知如何忏悔，此时恰逢善知识出现，为其讲解忏法要义，这亦是“圣所悲念”的体现。
生活中，诸多“绝境逢生”的善缘，皆是诸佛菩萨悲念的外在显现，如同曾有一位居士，因生意失败负债累累，一度想要轻生，却在路过寺院时被钟声吸引，进入寺院后听闻法师开示“众生皆有佛性，苦难皆是考验”，顿时心生希望，这便是浅义上此句的力量，以圣悲为引，为苦海中的众生点亮希望之灯。
从深义看，如是众生圣所悲念的本质是“同体大悲的自然流露”—— 诸佛菩萨对众生的悲念，非“外在的同情”，而是“同体大悲”的自性显现，因诸佛菩萨证得 “众生与自身本为一体”的实相，众生的苦难如同自身的苦难，故悲念不是刻意生起，而是自性的自然反应，如同身体某处受伤，整个身心都会感知疼痛，无需刻意提醒；
“圣所悲念”的深义，也非“诸佛菩萨单向度的怜悯”，而是“众生自性悲心的唤醒信号”，诸佛菩萨的悲念如同阳光，众生的自性悲心如同种子，阳光照耀种子，是为了唤醒种子自身的生长力量，圣悲的最终目的，是让众生在被救度中唤醒自身的悲心，从“被悲念者”成为“悲念他人者”。
对修学者而言，此句的启示是“感知圣悲唤醒自悲，以悲念推动修行”：首先要在日常中观照自身的苦难与众生的苦难，体会诸佛菩萨悲念的深切，生起“我今被悲救，未来当救他”的愿心；其次要在修行中主动唤醒自身的悲心，不仅关注自身的解脱，更要将众生的苦乐纳入心中，以“愿度众生”的悲念推动自身精进，如同祖师大德所言，众生受苦我亦苦，圣悲如光照我心，唤醒自悲同救度，方不负此圣悲深，在感知与唤醒中，趋向悲心的圆满。
故悲华经云。
此句如引经据典的桥梁之柱，以“故”字承接前文“圣所悲念”的核心，以 “《悲华经》云”引出经典依据，将“诸佛菩萨悲念众生”的抽象愿力，落实到具体的经典记载中，增强论述的权威性与说服力，为后续阐释释迦牟尼佛“不现长年、促为短寿”的本愿提供“经典佐证”的支撑。故，表因果承接，因诸佛菩萨悲念如是众生，故经典中会有相应的本愿记载，让“圣悲”从心性层面落到具体的愿行层面；
悲华经，是大乘佛教经典之一，主要记载诸佛菩萨（尤其是释迦牟尼佛、阿弥陀佛）在因地所发的广大誓愿，其核心精神便是“以悲心为华，结菩提之果”，引用此经，精准契合“圣所悲念”的主题；云，即“说”，引出经典原文，让后续的本愿阐释有了直接的经典依据，非个人臆测，而是佛陀亲口宣说的真理。
从浅义看，故悲华经云的体现，在“经典的指引作用”：修学者在修行中遇到困惑，如不知如何生起悲心，此时翻阅《悲华经》，看到诸佛菩萨因地发愿救度众生的事迹，便会受到启发，这便是“引经”的浅现；法师在讲经说法时，引用《悲华经》中的本愿内容，为听众阐释“悲心的重要性”，让听众更易理解与接受，这亦是“引经据典”的体现。
生活中，诸多修学者通过研读经典获得修行动力，便是“故悲华经云”的延伸，如同曾有一位居士，在修行懈怠时阅读《悲华经》中释迦牟尼佛因地为救度众生舍弃身体的故事，深受触动，从此更加精进修行，这便是浅义上此句的力量，以经典为镜，照见自身的不足与愿心的方向。
从深义看，故悲华经云的本质是 “法教的传承与自性的印证”——“引经” 的深义不在“依赖外在经典”，而在“通过经典印证自性本具的真理”，《悲华经》中诸佛菩萨的本愿，本质是“众生自性悲愿的外在投射”，众生阅读经典时感受到的共鸣，实则是自性悲愿与经典本愿的相应，如同钥匙与锁的契合，经典是“钥匙”，自性悲愿是“锁”，引经的目的是“用钥匙打开锁，显露出自性的悲愿”。
此句的深义还在“经典的空性与作用”—— 从实相角度看，经典的文字相本无实义，皆是因缘和合的显现；但从缘起角度看，经典是“法教传承的载体”，是诸佛菩萨将自性真理转化为众生可理解的文字，如同将明月转化为水中月影，虽非真月，却能引导众生见真月，引经的过程，便是“借月影见真月，借经典悟自性”的过程。
对修学者而言，此句的启示是“以经典为镜悟自性，以本愿为引发悲心”：首先要以恭敬心研读经典，不执着于文字表面，而是通过经典中的本愿故事，反思自身的悲心是否足够，愿力是否坚定；其次要以经典本愿为指引，将“诸佛菩萨的悲愿”转化为“自身的修行目标”，不将经典视为“遥远的传说”，而视为“当下的修行指南”。
修学者若能如此，便能在经典与自性的相应中获得成长，如同祖师大德所言，经典非纸墨，是自性明灯，引经为见月，悟此心自明，在研读与觉悟中，趋向悲愿的坚定。
菩萨成佛各有本愿。
此句如本愿大海的分流之脉，以“菩萨成佛” 点明愿力的主体与成就，以“各有本愿”凸显诸佛菩萨度化众生的差异化善巧，承接《悲华经》的引述，为后续具体阐释释迦牟尼佛的本愿铺垫“愿力多样”的背景，让听众明白“不同佛陀有不同本愿，皆为度化相应众生”。
菩萨成佛，指诸佛在因地修行时，皆曾以菩萨身份发下广大誓愿，这些誓愿是其修行的核心动力，也是其成佛后度化众生的根本依据，如同农夫在播种时便定下收获的目标，菩萨在因地发愿，便是为成佛后的度生事业定下方向；
各有本愿，指不同的菩萨因所度化众生的根器、所处世界的环境不同，所发的本愿也各有侧重，如阿弥陀佛发愿建立西方极乐世界，接引念佛众生；药师佛发愿消灾延寿，救度病痛众生；释迦牟尼佛则发愿在五浊恶世度化刚强众生，“各有”二字彰显诸佛菩萨度化众生的善巧与智慧，无有高下之分，唯有应机之别。
从浅义看，菩萨成佛各有本愿的体现，在“本愿的应机度化”：有人适合通过念佛往生西方，便受阿弥陀佛本愿的加持；有人适合通过忏悔消业，便受释迦牟尼佛本愿的引导；有人适合通过修持药师法门获得健康，便受药师佛本愿的护持，这便是“各有本愿”的浅现。生活中，诸多修学者因不同的因缘接触不同的佛陀法门，却皆能获得相应的利益，这便是浅义上此句的力量，以本愿的多样性，满足不同众生的修行需求。
曾有一位常年患病的居士，接触药师法门后，因虔诚持诵《药师经》，病情逐渐好转，他感叹“药师佛的本愿真是太慈悲了，正好契合我的需求”，这便是浅义上“各有本愿”的应机效果。
从深义看，菩萨成佛各有本愿的本质是“一愿含摄万愿，万愿归于一愿”——“各有本愿”的深义不在“愿力的差异”，而在“度化众生的方便差异”，诸佛菩萨的核心本愿皆是“度尽众生、同证菩提”，所谓“不同本愿”，只是为适应不同众生根器而显现的方便，如同医生针对不同病症开出不同药方，药方虽异，治病救人的核心目标一致；
“一愿含摄万愿” 指释迦牟尼佛的度生愿中，蕴含阿弥陀佛的接引愿、药师佛的疗愈愿等一切愿力，反之亦然，一切本愿皆围绕“度生”这一核心；“万愿归于一愿”指所有本愿的终极目标，皆是引导众生觉悟自性，回归实相，无论何种本愿，最终都是“借愿显自性”的方便。
对修学者而言，此句的启示是“随顺本愿应机修行，悟入万愿归一的实相”：首先要根据自身根器与需求，选择适合自己的本愿法门，如贪心重者可修不净观，嗔心重者可修慈悲观，不盲目跟风，不执着于“某一愿力最殊胜”；其次要在修行中逐渐悟入“万愿归一 的实相，明白无论修持何种本愿，核心都是“破除执着、显发自性”，不被本愿的形式差异所束缚，在应机修行中趋向实相。
修学者若能如此，便能在本愿与实相的不二中获得进步，如同祖师大德所言，菩萨本愿虽各殊，核心皆是度群迷，应机选择修方便，悟入实相万愿一，在应机与觉悟中，趋向本愿的圆满。
释迦不现长年。促为短寿。
此句如释迦本愿的特殊彰显，以“不现长年、促为短寿”的反常愿行，打破众生对“长寿即福报”的执着，凸显释迦牟尼佛在五浊恶世度化刚强众生的独特善巧，承接前文“各有本愿”，具体展现释迦佛本愿的“应机之殊”。
释迦，即释迦牟尼佛，是我们所处娑婆世界的教主，其本愿核心便是“在五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）度化刚强难化的众生”；不现长年，指释迦牟尼佛本可显现如其他佛陀般漫长的寿命（如阿弥陀佛寿命无量），却不如此显现；促为短寿，指释迦牟尼佛主动将自身寿命缩短，仅住世八十载便示现涅槃，“促” 字凸显“主动选择”的愿力，非被动缩短，而是为度化众生特意如此。
从浅义看，释迦不现长年。促为短寿的体现，在“无常示现的度化”：释迦牟尼佛住世八十载后示现涅槃，让众生直观感受到“连佛陀的肉身都有生灭”，从而破除对“长寿”的执着，这便是“促为短寿”的浅现；佛涅槃后，弟子们因思念佛陀，更加精进地整理佛陀教法、传播佛法，让佛法得以流传后世，利益更多众生，这亦是“不现长年”的度化效果。
生活中，修学者通过学习释迦牟尼佛示现涅槃的事迹，生起“无常观”，不再执着于肉身的长寿，转而专注于修行，这便是浅义上此句的力量，以佛陀的无常示现，破除众生的长寿执着。
从深义看，释迦不现长年。促为短寿的本质是“破执度生的善巧”——“不现长年、促为短寿”的深义，非“佛陀不能现长年”，而是“为破众生执着故不现”，众生多执着于“长寿即安乐、长寿即福报”，若佛陀显现长年，反而会强化众生的这一执着，不利于引导众生趋向解脱；“促为短寿”则以“佛陀肉身亦无常”的示现，直接打破这一执着，让众生明白“长寿非究竟，解脱方为真”，如同医生用“重病案例”警示患者，虽看似残酷，却是最有效的破执方式。
此句的深义还在“涅槃即常住的实相”—— 释迦牟尼佛的“短寿示现”，只是肉身的无常，其法身却常住不灭，遍布虚空，“示现涅槃”的本质是“破除众生对‘佛陀肉身实有’的执着”，引导众生悟入“法身常住”的实相，不执着于外在的色身，而皈依内在的法身。
对修学者而言，此句的启示是“观佛无常破长寿执，悟入法身求究竟解”：首先要通过思维释迦牟尼佛的短寿示现，破除自身对“长寿”的执着，不将“追求长寿”作为修行的目标，而是将“趋向解脱”作为根本；其次要在观无常的同时，悟入“法身常住”的实相，明白“肉身无常是表象，法身常住是本质”，修行的核心是“证得法身”，而非“留住肉身”。
修学者若能如此，便能在破执与觉悟中趋向解脱，如同印光大师所言，释迦不现长年寿，只为破执度群流，肉身无常是示现，法身常住永不休，在观照与觉悟中，趋向对长寿执着的超越。
悲此众生变化俄顷长沦苦海不得舍离。
此句如释迦本愿的悲心注解，以“悲此众生” 承接前文“圣所悲念”，以“变化俄顷、长沦苦海”具体阐释释迦佛“促为短寿”的深层原因，将佛陀的特殊愿行与众生的苦境紧密联结，让“短寿示现”的善巧有了明确的悲心依据。
悲此众生，重申释迦牟尼佛对众生的深切怜悯，“此”字精准指向“娑婆世界的众生”，他们因根器刚强、执着深重，更需佛陀的特殊悲救；变化俄顷，指众生的境遇、寿命等皆在瞬间变化，无常迅速，如同泡沫转瞬即逝，却仍执着于 “恒常”，这份“变化快”与“执着深”的矛盾，让众生更易陷入痛苦；
长沦苦海不得舍离，指众生因“变化俄顷”却不知无常，反而更执着于实有，故长久沉沦在爱苦、生死等苦海中，即便想要脱离，也因无明执着而找不到出路，“不得舍离”四字凸显众生的无助，更显佛陀悲心的迫切。 |
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