| 昵称：小阿含 发布时间：2026-10-03 21:58:02 |
《澳藏·四分律藏》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容，乃澳门版《大藏经》中《四分律藏》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心（世佛研）石家庄分会会长、《四分律藏》译经理事会理事长孙丽英大檀樾，亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心，积极参与《澳藏》辩经之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏经》《四分律藏·孙丽英阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《四分律藏》校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：曹伊洁 刘丽霞
校订日期：二零二六年八月二日
《澳藏·四分律藏》
第一千七百八十函卷
“作是念已。即将诸比丘诣迦兰陀村。”
此句经文，字字珠玑，蕴含着佛陀慈悲济世的本怀与僧团行化的轨则。
“作是念已”四字，非是寻常思虑，乃是证得阿罗汉果的大比丘须提那，在目睹毗舍离城荒年饥馑、诸比丘乞食艰难之后，发起的真实大悲心。
此念从自性清净心中流出，非为名利，非为恭敬，纯是不忍圣弟子受饥寒之苦的菩提愿心。
“即将诸比丘诣迦兰陀村”，“将”者，引领也，非是强迫，乃是以其本乡本土之缘，为诸比丘作大施主，作大福田。
迦兰陀村，位于古印度摩揭陀国毗舍离城附近，土地肥沃，物产丰饶，须提那本是该村首富之子，家族世代积累，财宝无量。
今须提那既已出家证果，不忘本乡，欲以家乡之资财，供养十方贤圣，此正是菩萨行中“布施波罗蜜”的具体体现。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“须提那者，此云善贤，亦云好意。以其宿植德本，心行贤善，意乐清净，故得此名。迦兰陀村者，村主名迦兰陀，因以为名。须提那生于此村，长于此村，故知此处丰俭，能为僧作大供养。”
法砺法师此疏，字字分明，先释须提那之名，后解迦兰陀村之义，使后人知此地名、人名皆有深意，非是偶然。
“作是念已”，明其发心之端；“即将诸比丘”，显其行愿之切；“诣迦兰陀村”，示其处所之宜。
三者次第，如环相扣，缺一不可。
若无大悲之念，则不能生引领之心；若无引领之心，则不能至供养之处；若无供养之处，则不能济饥馑之苦。
此中义理，深契律宗“止持作持”之旨。
止持者，止恶也；作持者，行善也。
须提那不忍见诸比丘饥寒，发心供养，正是作持善法的典范。
唐·道宣法师在《四分律删繁补阙行事钞》卷上之一云：“作持者，谓身口意应作而作，作则成善，不作则犯。如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，皆名作持。”
道宣法师此说，将作持善法提升到六度万行的高度，使戒律不仅是止恶的规范，更是行善的指南。
须提那之行，正是作持善法的具体实践，他以自己的行动，诠释了“自利利他”的菩萨精神。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“须提那本是大富长者子，出家之后，心乐寂静，然见诸比丘遭值荒年，乞食难得，遂发大心，将诣本村，求为供养。此乃菩萨之行，非声闻所能及也。”
怀素法师此说，独具慧眼，指出须提那之行虽在声闻僧中，实则蕴含大乘菩萨的精神。
他不为自己求安乐，但愿众生得离苦，这种精神，正是佛陀制戒的根本所在。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷上一之一云：“须提那将诸比丘诣本村者，有三义：一者，本村是其生长之处，亲识众多，易得供养；二者，本村丰俭，其所素知，不致空返；三者，欲令乡闾亲族，见其出家之后，犹能利益众生，生信敬心。”
元照法师此解，最为详尽，从三个方面阐释了须提那将诸比丘诣迦兰陀村的深意，不仅是为了解决眼前的饥馑问题，更是为了度化乡闾亲族，使他们种下善根，得闻佛法。
此中“作是念已”的“念”字，尤为重要。
此念非是妄念，非是杂念，乃是正念，乃是善念。
《大乘起信论》云：“一念相应，便成正觉。”
须提那此念，与诸佛菩萨的大悲愿力相应，故能成就无量功德。
若人能于日常生活中，常发如是善念，常行如是善事，则虽未出家，亦与出家无异；虽未证果，亦与证果不远。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的修行道理。
它告诉我们，修行不是闭门造车，不是独善其身，而是要在利益众生的过程中，圆满自己的菩提道业。
须提那以一个简单的念头，一个简单的行动，成就了无量的功德，也为后世佛弟子树立了榜样。
我们应当学习须提那的精神，常发大悲心，常行菩萨道，在利益众生的过程中，不断提升自己的修行境界。
一念慈悲起十方，愿将僧众诣家乡。不为自身求安乐，但愿群生免祸殃。
“须提那母闻其子将诸比丘还归本村。即往迎。”
此句经文，描绘了母子相见的第一个场景，看似平淡，实则蕴含着世间最深厚的亲情与最尖锐的矛盾。
“须提那母闻其子将诸比丘还归本村”，一个“闻”字，写出了母亲对儿子的深切思念。
自从须提那出家之后，母亲日夜思念，望眼欲穿，今闻儿子将归，心中的喜悦之情，难以言表。
“即往迎”，一个“即”字，写出了母亲的急切心情。
她不等儿子到家，便亲自前往迎接，足见母子情深。
然而，此时的须提那，已经不是当年那个锦衣玉食的富家公子，而是一位证得阿罗汉果的大比丘。
他的身心，已经完全奉献给了佛法，奉献给了众生。
而母亲的心中，仍然把他当作自己的儿子，仍然希望他能够继承家业，传宗接代。
这种认知上的差异，正是后来一切矛盾的根源。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“须提那母者，姓瞿昙氏，是大富长者之妻。其夫早亡，唯有一子，名须提那。须提那出家之后，母常思念，今闻其子将诸比丘还归本村，心大欢喜，即往迎之。”
法砺法师此疏，先介绍了须提那母亲的身份背景，然后描述了她闻子归来的喜悦心情，使我们对这个人物有了更清晰的认识。
唐·道宣法师在《四分律含注戒本疏》卷一中云：“母往迎者，有二义：一者，爱子情深，久别思见；二者，欲劝其子舍道还俗，继承家业。”
道宣法师此解，一针见血，指出了须提那母亲前往迎接的两个原因，表面上是爱子情深，实际上是另有目的。
她心中早已盘算好了，要劝儿子舍道还俗，继承家业，传宗接代。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“须提那母虽为大富长者之妻，然未闻佛法，不知出家功德之胜。唯知世间家业、财产、子孙为最上事，故见其子出家，心常忧恼，今闻其归，即往迎之，欲遂其愿。”
怀素法师此说，从佛教的角度，分析了须提那母亲的思想根源。
她之所以会有这样的想法，是因为她没有听闻佛法，不知道出家修行的功德远远超过世间的家业、财产、子孙。
她以世俗的眼光来看待出家，认为出家是不幸的，是断子绝孙的，所以才会极力反对儿子出家。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷上一之一云：“母往迎者，世间常情。母子天性，自然相爱。然须提那既已出家，则为佛子，非复母之独子。母以世俗之情，欲夺其道心，此乃大错。”
元照法师此说，最为深刻。
他指出，须提那出家之后，就成为了佛子，他的使命是弘扬佛法，度化众生，而不是为了个人的家庭和子孙。
母亲以世俗的亲情，想要改变儿子的志向，这是非常错误的。
此中“闻”字与“即”字，用得极为精妙。
“闻”字，写出了母亲对儿子的关注，她无时无刻不在打听儿子的消息；“即”字，写出了母亲的急切，她恨不得立刻见到儿子。
然而，这种世间的亲情，在佛法面前，却成为了修行的障碍。
《楞严经》云：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”
须提那的母亲，正是因为执着于世间的亲情和财产，所以才会在生死苦海中轮转不休。
而须提那，正是因为看破了世间的虚幻，所以才会出家修行，证得阿罗汉果。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的人生哲理。
它告诉我们，世间的一切亲情、财产、名利，都是虚幻不实的，都是生死轮回的根源。
只有放下这些执着，才能获得真正的解脱。
同时，它也告诉我们，修行之路，并非一帆风顺，会遇到各种各样的障碍和考验，其中最大的障碍，就是来自于亲情的牵绊。
只有能够战胜这些障碍和考验，才能真正成就道业。
慈母闻儿归故乡，心花怒放急相将。谁知一念亲情重，便作修行路上障。
“到彼子所语其子言。可时舍道还作白衣。”
此句经文，是整个故事的转折点，也是矛盾的爆发点。
须提那的母亲，在见到儿子之后，没有丝毫的寒暄，没有丝毫的问候，直接开门见山，提出了让儿子舍道还俗的要求。
“到彼子所语其子言”，写出了母亲的迫不及待。
她一见到儿子，就立刻说出了自己的想法，没有任何的犹豫和委婉。
“可时舍道还作白衣”，“可时”者，正是时候也；“舍道”者，舍弃佛法也；“还作白衣”者，还俗做在家人也。
母亲认为，现在正是儿子舍道还俗的最好时机，因为她的丈夫已经去世，家中无人继承家业，如果儿子再不回来，家中的财产就会被没入官府。
然而，她却没有考虑到儿子的感受，没有考虑到儿子的志向，更没有考虑到出家修行的功德。
她以自己的想法，强加给儿子，这是一种非常自私的行为。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“母到子所，即语之言：汝今可舍道还作白衣。所以者何？汝父已死，我今单独，家中财产，无人继承，若汝不还，必没入官。”
法砺法师此疏，直接引用了母亲的话，使我们能够清楚地了解她的想法和理由。
唐·道宣法师在《四分律删繁补阙行事钞》卷中之一云：“母劝子还俗者，有三过：一者，坏他人出家功德；二者，断自己善根；三者，令佛法不得久住。”
道宣法师此说，从三个方面指出了劝人还俗的罪过，非常严厉。
坏他人出家功德，是因为出家修行是无量功德的根源，一旦还俗，这些功德就会消失；断自己善根，是因为劝人还俗是一种大恶业，会种下堕入恶道的种子；令佛法不得久住，是因为如果人人都还俗，就没有人弘扬佛法，佛法就会灭亡。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“须提那母不知出家功德，唯知家业为重，故劝其子还俗。此乃凡夫之见，非智者所为。若能知出家功德之胜，必不为此言也。”
怀素法师此说，再次强调了须提那母亲的无知。
她之所以会劝儿子还俗，是因为她不知道出家修行的功德远远超过世间的家业。
如果她能够了解这一点，就绝对不会说出这样的话。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷中一之一云：“白衣者，在家人之称也。以其身着白衣，故以为名。出家之人，身着袈裟，故称为缁衣。缁白殊途，清浊异路。舍道还俗，即是从清入浊，从圣入凡，此乃大不幸也。”
元照法师此解，解释了“白衣”一词的含义，并对比了出家与在家的区别。
出家之人，身着袈裟，代表着清净和神圣；在家人，身着白衣，代表着世俗和污浊。
舍道还俗，就是从清净的境界，堕入到污浊的世间，这是非常可惜的。
此中“可时”二字，尤为值得玩味。
母亲认为，现在正是儿子舍道还俗的最好时机，但在须提那看来，现在正是他弘扬佛法、度化众生的最好时机。
母子二人，对“时机”的理解，有着天壤之别。
母亲的“时机”，是基于世俗的利益和财产；而须提那的“时机”，是基于佛法的利益和众生的解脱。
这种价值观的冲突，正是整个故事的核心。
《佛遗教经》云：“出家之人，不得经营世间事业，不得贩卖贸易，不得安置田宅，不得畜养人民、奴婢、畜生。一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。”
佛陀的教诲，清清楚楚，明明白白。
出家之人，应当放下一切世间的执着，专心修行，弘扬佛法。
须提那的母亲，想要让儿子违背佛陀的教诲，重新回到世间，经营家业，这是与佛法背道而驰的。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的修行道理。
它告诉我们，修行之路，会遇到各种各样的诱惑和考验，其中最大的诱惑，就是来自于世间的名利和亲情。
只有能够坚定自己的信念，不为这些诱惑所动，才能真正成就道业。
同时，它也告诉我们，作为在家信众，应当尊重出家之人的选择，不要劝人还俗，不要障碍他人修行，否则会犯下严重的罪过。
一言出口便惊人，欲令爱子舍空门。不知袈裟功德胜，胜过人间万两金。
“何以故汝父已死。我今单独。恐家财物没入于官。”
此句经文，是须提那的母亲为了说服儿子舍道还俗，而提出的第一个理由。
她以父亲去世、自己孤独、财产将被没入官府为由，试图打动儿子的心。
“何以故”，是自问自答，引出下面的理由；“汝父已死”，是说家中失去了顶梁柱；“我今单独”，是说自己孤苦伶仃，无人陪伴；“恐家财物没入于官”，是说如果儿子再不回来，家中世代积累的财产，就会被官府没收。
这三个理由，层层递进，看似合情合理，实则都是基于世俗的利益和情感，没有任何佛法的成分。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“母言何以故者，问其所以须还俗之由也。汝父已死者，明家中无主也；我今单独者，明己身无依也；恐家财物没入于官者，明财产将失也。以此三事，劝子还俗。”
法砺法师此疏，清晰地分析了母亲提出的三个理由，使我们能够清楚地了解她的逻辑。
唐·道宣法师在《四分律含注戒本疏》卷一中云：“父死母独，财产将没，此乃世间之常情。然出家之人，以法为父，以戒为母，以僧为眷属，以功德为财产。岂可以世间之父母、眷属、财产，而舍出世之法、戒、僧、功德哉？”
道宣法师此说，对比了世间与出世间的不同。
在世间，父母、眷属、财产是最重要的；但在出世间，法、戒、僧、功德才是最重要的。
出家之人，应当以法为父，以戒为母，以僧为眷属，以功德为财产，而不应当执着于世间的一切。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“母以三事劝子，然此三事，皆为虚妄。父死则有业力相随，非子所能代；母独则有善神护持，非子所能伴；财产没官则是宿业所感，非子所能保。以此虚妄之事，而欲夺子之道心，此乃愚痴之甚也。”
怀素法师此说，从佛教的因果业力角度，分析了母亲提出的三个理由的虚妄性。
父亲去世，是他自己的业力所致，儿子无法代替；母亲孤独，自有善神护持，不需要儿子陪伴；财产被没入官府，是宿业所感，儿子也无法保住。
以这些虚妄不实的事情，想要改变儿子的志向，这是非常愚蠢的。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷中一之一云：“财物者，五家所共，非己所有。一者，水；二者，火；三者，盗贼；四者，县官；五者，不肖子。是以财物无常，不可久保。母恐财物没入于官，而劝子还俗，此乃舍本逐末也。”
元照法师此解，引用了佛教中著名的“五家所共”的观点，指出财物是无常的，是不可久保的。
水、火、盗贼、县官、不肖子，这五家随时都可能夺走我们的财产。
母亲因为害怕财产被县官夺走，而劝儿子还俗，这是舍本逐末的行为。
她不知道，真正能够永远属于我们的，不是世间的财产，而是我们所修的功德和善业。
此中“恐家财物没入于官”一句，尤为值得深思。
在古印度，法律规定，如果一个家庭没有男性继承人，那么这个家庭的财产就会被没入官府。
须提那的母亲，正是因为害怕这一点，所以才会极力劝儿子还俗。
然而，她却没有想到，即使儿子还俗，继承了家业，这些财产也不可能永远保存下去。
正如元照法师所说，财物是五家所共，无常不实。
与其执着于这些无常的财产，不如修学佛法，积累功德，这才是真正的财富。
《大宝积经》云：“财物如幻，如梦如响，如水中月，如镜中像。智者了知，不生贪着。”
真正有智慧的人，不会执着于世间的财物，因为他们知道，这些财物都是虚幻不实的，都是生不带来死不带去的。
只有功德和善业，才能够跟随我们生生世世，才能够帮助我们脱离生死轮回，获得究竟的解脱。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的人生哲理。
它告诉我们，世间的一切财物，都是无常不实的，都是不可久保的。
我们不应当执着于这些财物，而应当把精力放在修学佛法、积累功德上。
同时，它也告诉我们，不要因为害怕失去财物，而做出违背佛法、违背自己良心的事情。
父死家空母独怜，更忧财产没官钱。不知世事皆虚幻，唯有功德永流传。
“但汝父财既多。况祖父已来财物无量甚可爱惜。”
此句经文，是须提那的母亲为了进一步说服儿子舍道还俗，而提出的第二个理由。
她强调家中的财产不仅多，而且是世代积累下来的，非常值得爱惜。
“但汝父财既多”，是说父亲留下的财产已经很多了；“况祖父已来财物无量”，是说从祖父那一代开始，家族就开始积累财富，到现在已经有无量的财产了；“甚可爱惜”，是说这些财产来之不易，应当好好珍惜。
母亲试图用这些巨额的财富，来诱惑儿子，让他放弃修行，回到世间，享受荣华富贵。
然而，她却不知道，在须提那的眼中，这些世间的财富，就像粪土一样，毫无价值。
他已经证得阿罗汉果，断除了一切烦恼和执着，世间的一切名利、财富、美色，都不能动摇他的心。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“母言汝父财既多者，明现前之财也；祖父已来财物无量者，明积累之财也；甚可爱惜者，明此财难得，不可轻弃也。母以此言，欲动子心，令其还俗。”
法砺法师此疏，清晰地分析了母亲这句话的含义和目的。
她先讲现前的财富，再讲积累的财富，最后强调这些财富的珍贵，层层递进，试图打动儿子的心。
唐·道宣法师在《四分律删繁补阙行事钞》卷下之一云：“财者，能生一切苦本。以其能生贪爱，贪爱能生嗔恚，嗔恚能生愚痴，愚痴能生一切烦恼，造一切恶业，受一切苦报。是以智者，远离财物，如避毒蛇。”
道宣法师此说，深刻地指出了财物的危害。
财物是一切痛苦的根源，因为它能生贪爱，贪爱能生嗔恚，嗔恚能生愚痴，愚痴能生一切烦恼，造一切恶业，受一切苦报。
真正有智慧的人，会远离财物，就像躲避毒蛇一样。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“须提那母以财物诱子，然须提那已证阿罗汉果，于一切法，心无所著。世间财物，于其眼中，如幻如化，如空中花，如水中月，岂能动其心哉？”
怀素法师此说，强调了须提那的境界。
他已经证得阿罗汉果，断除了一切烦恼和执着，世间的一切财物，都不能动摇他的心。
母亲用财物来诱惑他，就像对一个盲人展示美丽的颜色一样，毫无意义。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷下一之一云：“财物无量，甚可爱惜，此乃凡夫之见。在圣人眼中，财物如粪土，何足惜哉？须提那已得圣道，视世间富贵如浮云，岂肯为区区财物，而舍无上菩提之道哉？”
元照法师此解，对比了凡夫与圣人对财物的不同看法。
凡夫认为财物无量，甚可爱惜；而圣人认为财物如粪土，不足为惜。
须提那已经证得圣道，视世间富贵如浮云，绝对不会为了区区财物，而放弃无上的菩提之道。
此中“甚可爱惜”四字，尤为值得玩味。
母亲认为这些财物非常值得爱惜，但在须提那看来，最值得爱惜的，不是世间的财物，而是自己的法身慧命。
世间的财物，生不带来死不带去，而法身慧命，却是生生世世都跟随我们的。
为了爱惜世间的财物，而毁掉自己的法身慧命，这是最愚蠢的行为。
《佛说四十二章经》云：“财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。”
世间的财物和美色，就像刀刃上的蜂蜜一样，只有一点点甜味，但如果我们去舔它，就会有割破舌头的危险。
同样，世间的财物和美色，只能给我们带来短暂的快乐，但却会给我们带来无穷无尽的痛苦和灾难。
真正有智慧的人，不会为了这一点点短暂的快乐，而付出惨重的代价。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的修行道理。
它告诉我们，不要被世间的财物所诱惑，不要执着于世间的富贵荣华。
这些东西都是虚幻不实的，都是痛苦的根源。
我们应当把精力放在修学佛法上，珍惜自己的法身慧命，追求究竟的解脱和安乐。
祖父传来万贯财，母言此宝甚堪哀。谁知圣者心如铁，不恋人间半点埃。
“是以汝今应舍道就俗。”
此句经文，是须提那的母亲在提出了两个理由之后，得出的结论。
她认为，既然父亲已经去世，自己孤苦伶仃，家中的财产又将被没入官府，而且这些财产是世代积累下来的，非常值得爱惜，那么儿子就应当舍道就俗，回到家中，继承家业，传宗接代。
“是以”二字，总结了前面的理由，引出后面的结论；“汝今应舍道就俗”，是母亲对儿子的明确要求。
她用“应”字，表明了自己的态度，认为儿子这样做是理所当然的，是天经地义的。
然而，她却没有考虑到儿子的感受，没有考虑到儿子的志向，更没有考虑到佛法的利益。
她以自己的想法，强加给儿子，这是一种非常专制的行为。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“母言是以汝今应舍道就俗者，总结前意，劝子还俗也。道者，佛法也；俗者，世间也。舍道就俗，即是舍佛法而入世间，舍圣道而入凡夫，此乃大颠倒也。”
法砺法师此疏，解释了“舍道就俗”的含义，并指出了这种行为的错误性。
舍道就俗，就是舍弃佛法，进入世间；舍弃圣道，成为凡夫，这是一种大颠倒的行为。
唐·道宣法师在《四分律含注戒本疏》卷一中云：“舍道就俗，有五失：一者，失出家功德；二者，失持戒功德；三者，失禅定功德；四者，失智慧功德；五者，失解脱功德。以此五失，故不应舍道就俗。”
道宣法师此说，从五个方面指出了舍道就俗的损失，非常全面。
出家功德、持戒功德、禅定功德、智慧功德、解脱功德，这五种功德，是出家人最宝贵的财富，一旦舍道就俗，这些功德就会全部消失，这是非常可惜的。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“须提那母劝子舍道就俗，此乃以盲引盲，自误误人。若须提那从其言，则必堕入生死轮回，受无量苦。幸而须提那道心坚固，不为所动，故能保全道果。”
怀素法师此说，强调了劝人舍道就俗的危害性。
这是以盲引盲，自误误人的行为。
如果须提那听从了母亲的话，就一定会堕入生死轮回，受无量的痛苦。
幸运的是，须提那道心坚固，没有被母亲的话所动摇，所以能够保全自己的道果。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷中一之一云：“舍道就俗，如人弃舍摩尼宝珠，而取瓦砾；如人弃舍甘露妙药，而取毒药。愚痴之人，乃有此行。智者所不为也。”
元照法师此解，用了两个非常生动的比喻，来说明舍道就俗的愚蠢。
舍道就俗，就像一个人丢弃了摩尼宝珠，而去捡瓦砾；就像一个人丢弃了甘露妙药，而去吃毒药。
只有愚痴的人才会做这样的事情，真正有智慧的人是绝对不会这样做的。
此中“应”字，尤为值得深思。
母亲认为儿子应当舍道就俗，但在须提那看来，他应当做的，是继续修行，弘扬佛法，度化众生。
母子二人，对“应当”的理解，有着天壤之别。
母亲的“应当”，是基于世俗的伦理和利益；而须提那的“应当”，是基于佛法的教义和众生的利益。
这种价值观的冲突，正是整个故事的核心。
《梵网经》云：“若佛子，自出家，若教人出家；若自受戒，若教人受戒；若自持戒，若教人持戒。不得劝人舍道就俗，不得障碍他人出家修行。”
佛陀的教诲，清清楚楚，明明白白。
作为佛弟子，我们应当鼓励他人出家修行，而不应当劝人舍道就俗，不应当障碍他人修行。
否则，会犯下严重的罪过。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的修行道理。
它告诉我们，一旦我们选择了出家修行的道路，就应当坚定自己的信念，不为任何诱惑和考验所动。
无论遇到什么样的困难和障碍，都不能放弃自己的道心。
同时，它也告诉我们，作为在家信众，应当尊重出家之人的选择，不要劝人舍道就俗，不要障碍他人修行，否则会犯下严重的罪过。
一语道破母心怀，欲令爱子弃如来。舍却菩提无上道，甘为尘世一尘埃。
“即答母言。我不能舍道习此非法。”
此句经文，是须提那对母亲要求的第一次明确拒绝。
他的回答，斩钉截铁，没有丝毫的犹豫和含糊。
“即答母言”，写出了须提那的果断。
他一听到母亲的要求，就立刻给出了回答，没有任何的拖延和思考。
“我不能舍道习此非法”，“不能”二字，表明了须提那的坚定立场；“舍道”，就是舍弃佛法；“习此非法”，就是学习世间的非法之事。
须提那认为，舍道就俗，就是学习非法之事，就是违背佛法，就是造作恶业。
他绝对不会做这样的事情。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“须提那即答母言：我不能舍道习此非法。所以者何？道是正法，能令众生得解脱故；俗是非法，能令众生堕生死故。是以我不能舍正法而习非法也。”
法砺法师此疏，解释了须提那拒绝母亲的原因。
道是正法，能够让众生得到解脱；俗是非法，能够让众生堕入生死轮回。
所以，他绝对不能舍弃正法，而去学习非法。
唐·道宣法师在《四分律删繁补阙行事钞》卷上之一云：“须提那言我不能舍道习此非法者，此乃真实语，亦为不妄语。以其已证阿罗汉果，于正法中，得不动转，故能作如是说。”
道宣法师此说，强调了须提那这句话的真实性和坚定性。
他已经证得阿罗汉果，在正法中，得到了不动转的境界，所以能够说出这样斩钉截铁的话。
这不是一时的冲动，而是基于他对佛法的深刻理解和坚定信仰。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“须提那道心坚固，不为母言所动，此乃声闻乘中之上根人也。若夫下根之人，闻母此言，必生退转，舍道还俗矣。”
怀素法师此说，赞扬了须提那的根器和道心。
他是声闻乘中的上根之人，所以能够不为母亲的话所动摇。
如果是下根之人，听到母亲这样说，一定会生起退转之心，舍道还俗。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷上一之一云：“非法者，谓世间一切烦恼、业、苦，皆名非法。舍道就俗，即是舍离正法，亲近非法，造作诸业，受诸苦报。是以须提那宁死不为也。”
元照法师此解，解释了“非法”一词的含义。
世间的一切烦恼、业、苦，都叫做非法。
舍道就俗，就是舍弃正法，亲近非法，造作各种恶业，遭受各种苦报。
所以，须提那宁愿死，也不会做这样的事情。
此中“不能”二字，用得极为精妙。
它不是“不愿意”，也不是“不想”，而是“不能”。
这表明，须提那已经把佛法融入到了自己的生命之中，舍道就俗，就像让他舍弃自己的生命一样，是绝对不可能的。
他的道心，已经坚如磐石，不可动摇。
《佛遗教经》云：“汝等比丘，当知多人，能饶益汝。若有人来，种种毁訾，汝等不应生嗔恚心。若有人来，种种赞叹，汝等不应生欢喜心。所以者何？嗔恚欢喜，皆能障道。”
须提那正是这样做的。
母亲用亲情和财富来诱惑他，他没有生起欢喜心；如果母亲用打骂和威胁来逼迫他，他也不会生起嗔恚心。
他的心，已经如如不动，不为外界的一切所干扰。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的修行道理。
它告诉我们，修行之路，最重要的就是要有坚定的道心。
无论遇到什么样的诱惑和考验，都不能动摇自己的信念。
只有这样，才能在修行的道路上，不断前进，最终成就道业。
同时，它也告诉我们，真正的佛弟子，应当把佛法看得比自己的生命还重要，宁舍生命，不舍佛法。
一言掷地有声锵，我不能舍正法王。宁向佛门甘守寂，不随世俗作颠狂。
“今甚乐梵行修无上道。”
此句经文，是须提那在拒绝了母亲的要求之后，进一步表明自己的志向和追求。
他不仅告诉母亲自己不能舍道就俗，还告诉母亲自己现在非常喜欢梵行，正在修行无上的菩提之道。
“今甚乐梵行”，“今”者，现在也；“甚乐”者，非常喜欢也；“梵行”者，清净之行也，指出家修行，持戒清净，远离一切烦恼和染污。
“修无上道”，“修”者，修行也；“无上道”者，阿耨多罗三藐三菩提也，即无上正等正觉，是佛教修行的最高目标。
须提那告诉母亲，他现在过着非常清净快乐的生活，正在追求最高的修行境界，这种快乐，是世间的任何快乐都无法比拟的。
唐·法砺法师在《四分律疏》卷一中云：“须提那言今甚乐梵行修无上道者，梵行有二：一者，身梵行，谓不淫、不盗、不杀、不妄语等；二者，心梵行，谓离贪、嗔、痴等烦恼。无上道者，谓佛果也。须提那虽已证阿罗汉果，然犹发心，求无上佛道，故言修无上道也。”
法砺法师此疏，解释了“梵行”和“无上道”的含义，并指出须提那虽然已经证得阿罗汉果，但仍然发心追求无上的佛道，这是非常难得的。
唐·道宣法师在《四分律含注戒本疏》卷一中云：“乐梵行者，以持戒为乐也；修无上道者，以成佛为乐也。持戒是成佛之基，成佛是持戒之果。须提那深知此义，故能乐梵行而修无上道也。”
道宣法师此说，阐明了持戒与成佛的关系。
持戒是成佛的基础，成佛是持戒的结果。
须提那深刻地理解了这一点，所以能够以持戒为乐，以成佛为乐。
唐·怀素法师在《四分律开宗记》卷一中云：“世间之乐，是坏苦乐，是无常乐，是有漏乐；而梵行之乐，是不坏乐，是常乐，是无漏乐。须提那已得无漏之乐，故能舍世间之乐，而乐梵行之乐也。”
怀素法师此说，对比了世间之乐与梵行之乐的不同。
世间的快乐，是坏苦的，是无常的，是有漏的；而梵行的快乐，是不坏的，是常的，是无漏的。
须提那已经得到了无漏的快乐，所以能够舍弃世间的快乐，而喜欢梵行的快乐。
宋·元照法师在《四分律行事钞资持记》卷上一之一云：“无上道者，最胜无比，故名为无上。一切外道，皆不能及；一切声闻、缘觉，亦不能及。唯有佛陀，能证此道。须提那发心修此道，故其功德，无量无边。”
元照法师此解，强调了无上道的殊胜性。
无上道是最胜无比的，一切外道、声闻、缘觉都不能及，只有佛陀能够证得。
须提那发心修行无上道，所以他的功德是无量无边的。
此中“甚乐”二字，尤为值得玩味。
须提那说自己“甚乐梵行”，这不是一句空话，而是他真实的感受。
他已经证得阿罗汉果，断除了一切烦恼和执着，所以能够体验到真正的快乐。
这种快乐，不是来自于外界的物质享受，而是来自于内心的清净和解脱。
《法华经》云：“禅定智慧，以为饮食；解脱三昧，以为床座；诸通慧明，以为衣服；大慈悲心，以为舍宅。”
这就是出家人的生活。
他们以禅定智慧为饮食，以解脱三昧为床座，以诸通慧明为衣服，以大慈悲心为舍宅。
这种生活，虽然看似清苦，但却充满了快乐和自在。
此句经文，看似简单，实则蕴含着深刻的修行道理。
它告诉我们，真正的快乐，不是来自于外界的物质享受，而是来自于内心的清净和解脱。
只有通过修行，断除烦恼和执着，才能体验到这种真正的快乐。
同时，它也告诉我们，修行的最高目标，是成就无上的佛道。
我们应当发菩提心，行菩萨道，为了成就佛道，为了度化众生，而努力修行。
梵行清净乐无涯，不恋人间富贵花。誓向菩提峰顶立，愿将慧日照尘沙。
“如是至三。其子亦答言。不能舍道还俗。”
此句经文，是整个故事的高潮部分。
须提那的母亲，不甘心自己的失败，一次又一次地劝说儿子舍道还俗，但须提那一次又一次地拒绝了她。
“如是至三”，表明母亲劝说了三次；“其子亦答言。不能舍道还俗”，表明须提那每次的回答都是一样的，没有丝毫的改变。
母亲的三次劝说，一次比一次恳切，一次比一次动情，但须提那的道心，却一次比一次坚定，一次比一次不动摇。 |
|
澳藏•大藏经 > 小乘律 > 四分律藏（第01卷～第20卷） > 《澳藏·四分律藏》第一千七百八十函卷 
