| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-29 16:41:38 |
《澳藏·大般若波羅蜜多經》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經內容，乃澳門版《大藏經》中《大般若波羅蜜多經》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）香港分會會長、《大般若波羅蜜多經》譯經理事會理事長何正堂大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》版《大藏經》
《大般若波罗蜜多经》-校訂本
初譯稿底本來源：世佛研编委会
校訂人： 李婷婷 强小菲
校訂日期：二零二六年一月八日
《澳藏·大般若波罗蜜多经》
第四百玖拾肆函卷
澄观大师言“大悲心者，非‘有悲可生、有苦可拔’，乃‘以悲显空、以拔苦显真’，悲而无悲，拔苦而无拔苦，方是真悲；若执‘有悲、有苦’，则落有相执，失般若平等之性；若悟‘无悲、无苦’，则契空性，显大悲心真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我能力小，帮不了多少人’ ‘帮了人反被误解，太不值’”，如“在网络上分享正能量、给困境中的人说一句鼓励的话”，借“大悲心”的表法，破“执悲有偏、执苦实有”的迷执，不执悲而忘空。
此境可咏：“大悲心菩萨悲深，平等拔苦破私心；非是有悲实可生，无住悲显空性深。”
末句“大庄严菩萨摩诃萨”，“大庄严”者，“大”指“‘超越世俗有漏庄严、契合实相的究竟庄严’，非‘外在装饰的华丽’，乃‘内心证悟实相后的自然庄严’ ”，如 “虚空（大）虽无形相，却能包容万物，以‘无住’显大性”；
“庄严”指“‘以般若智慧装饰身心、令众生见而生信’的胜义庄严，非‘外在服饰的精美’，乃‘内心慈悲与智慧的显相’”，如“明月（庄严）虽不刻意装饰，却以清辉照亮夜空，令众生见而生喜，以‘显真’显庄严性”。
此位菩萨的核心比喻如“映空明月”，能以“究竟实相的庄严，令众生见而生信、趋向修行，非‘以庄严显美’，乃‘借庄严显 “心本具真” 的实义’，令庄严不显自显”。
在“大庄严菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“庄严究竟、显真摄众、以严证真”之教，破“执庄严为外在、执庄严有漏、执摄众需刻意”之执，以“大庄严”的名号，显“菩萨的庄严非‘外在装饰’，乃‘内心证悟实相后的自然显相’，能令众生见而生信、随学修行，悟‘庄严非外求，乃心本具；显真非刻意，乃庄严本具’的实义”，超越世俗“‘要穿华丽衣服、住豪华房子才叫庄严’‘要刻意表现优秀才能让人信服’”的认知。
此层的浅义是指明白“大庄严菩萨的教法，是提醒我们‘修般若要培养“内心的庄严”，不执着外在装饰，以“慈悲与智慧”装饰身心’，如‘待人真诚友善，显慈悲庄严；处事理性智慧，显智慧庄严’，不做‘金玉其外、败絮其中’的虚伪者，要做‘内心清净、言行端正’的庄严者”；
深义是指“大庄严”的“庄严”是“空性的庄严”，非“有‘庄严’可显、有‘众’可摄”，乃 “以‘大庄严’为方便，显‘庄严即实相’的义理”，如映空明月，明月（大庄严）是“方便”，显辉（摄众）是“结果”，生信（随学）后便知“庄严非‘实有可显’，乃‘离相即显庄严’；摄众非‘实有可摄’，乃‘显真即显摄众’”，非庄严外有实相，摄众外有生信，乃摄众即显实相。
莲池大师言“大庄严者，非‘有庄严可显、有众可摄’，乃‘以庄严显真、以摄众显空’，庄严而无庄严，摄众而无摄众，方是真严；若执‘有庄严、有摄众’，则落有相执，失般若无住之性；若悟‘无庄严、无摄众’，则契空性，显大庄严真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我要变得多优秀才叫庄严’‘别人不认可我，就是我不够庄严’”，如“在‘诚实守信、尊重他人’中显内心庄严，借‘大庄严’的表法，破‘执庄严外在、执摄众刻意’的迷执，不执严而忘空。
经文“庄严王菩萨摩诃萨”，“庄严王”者，“庄严”指“超越世俗有漏庄严、以般若智慧为体的究竟庄严”，非“外在装饰的华丽”，乃“内心证悟实相后，悲智双运所显的胜义庄严”，如“琉璃宝器（庄严），内外澄澈、光明映彻，以‘纯净’显庄严性；
“王”指“‘统摄一切善法、超越一切烦恼’的自在力”，非“世俗王权的统治”，乃“以慧统善、以悲化恼，令一切修行不偏离实相的统领力”，如“转轮圣王（王）统摄四方，令众生安居乐业，以‘统摄’显王性”。
此位菩萨的核心比喻如“琉璃转轮王”，能以“究竟庄严统摄善法、化度烦恼，令众生趋向实相，非‘以王显威’，乃‘借王显 “慧本具统摄”的实义’，令庄严与统领不二显现”。
在“庄严王菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“庄严统善、王摄烦恼、以统显真”之教，破“执庄严为外在、执王为强权、执善法可割裂”之执，以“庄严王”的名号，显“菩萨的庄严非‘表面装饰’，乃‘善法的凝聚’；王非‘强权统治’，乃‘慧力的统摄’，悟‘庄严即善法，王即慧力，二者不二’的实义”，超越世俗“‘庄严要靠外在修饰，王要靠权力维持’‘善法太多，不知道该修哪一个’”的认知。
此层的浅义是指明白“庄严王菩萨的教法，是提醒我们‘修般若要以智慧统摄一切善法，让每一次修行都契合庄严的实相’，如‘修 “布施”时不执着“求福报”，而以“利益众生”显悲的庄严；修“持戒”时不执着“守戒相”，而以“降伏贪心”显慧的庄严’，不零散修善，不偏离实相”；
深义是指“庄严王”的“王”是“空性的王”，非“有‘王’可称、有‘庄严’可显”，乃“以‘庄严王’为方便，显‘统摄即实相’的义理”，如琉璃转轮王，转轮王（庄严王）是“方便”，统摄（统善摄恼）是“过程”，国泰（证实相）后便知“庄严非‘实有可显’，乃‘善法即显庄严’；王非‘实有可称’，乃‘慧力即显王’”，非统摄外有实相，庄严外有善法，乃统摄即显实相。
印光大师言“庄严王者，非‘有庄严可显、有王可称’，乃‘以庄严显善、以王显慧’，庄严而无庄严，王而无王，方是真王；若执‘有庄严、有王’，则落有相执，失般若无住之性；若悟‘无庄严、无王’，则契空性，显庄严王真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我要把所有善法都学完才叫庄严’‘没有权力，就没办法影响他人’”，如“在‘每天专注修一种善法，却以智慧观照其与实相的关联’中显统摄力，在‘用温和语言引导他人向善’中显王的自在力”，借“庄严王”的表法，破“执庄严外在、执王强权”的迷执，不执王而忘空。
此境可咏：“庄严王菩萨王尊，统善摄恼显真纯；非是有王实可称，无住王显空性尊。”
次句“山峰菩萨摩诃萨”，“山峰”者，“山”指“‘修行坚固、不为烦恼动摇’的定力”，非“世俗山脉的厚重”，乃“以般若慧为基，面对顺逆境界皆不动摇的禅定力量”，如“须弥山（山）屹立不动，不为风雨所摧，以‘坚固’显山性；“峰”指“‘修行趋向究竟、超越中间阶位’的向上力”，非“山峰的高耸”，乃“不满足浅修、持续趋向实相的精进力”，如“山顶日出处（峰），超越云雾遮蔽，以‘超越’显峰性”。
此位菩萨的核心比喻如“须弥日珠峰”，能以“坚固定力抵御烦恼、以向上精进趋向实相，非‘以峰显高’，乃‘借峰显“定本具坚固、进本具向上”的实义’，令定与进不二显现”。
在“山峰菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“山定御恼、峰进趋真、以定显进”之教，破“执定为枯坐、执进为急进、执定进可割裂”之执，以“山峰” 的名号，显“菩萨的定非‘无记空坐’，乃‘御恼的基础’；进非‘盲目求快’，乃‘趋真的动力’，悟‘定即进的保障，进即定的升华，二者不二’的实义”，超越世俗“‘打坐就是修定，跑香就是修进，二者没关系’‘修定太枯燥，修进太辛苦’”的认知。
此层的浅义是指明白“山峰菩萨的教法，是提醒我们‘修般若要让定力与精进相辅相成，用定力守护修行不被烦恼打乱，用精进推动修行不原地踏步’，如‘打坐观心时（修定），若起杂念便以定力拉回（御恼）；观心熟练后便尝试在生活中观照（修进），不执着“只打坐不行动”’，不定进分离，不偏废任一”；
深义是指“山峰”的“峰”是“空性的峰”，非“有‘峰’可登、有‘山’可依”，乃“以‘山峰’为方便，显‘定进即实相’的义理”，如须弥日珠峰，须弥山（山峰）是“方便”，屹立（定）与日出（进）是“体用”，见日（证实相）后便知“山非‘实有可依’，乃‘御恼即显山’；峰非‘实有可登’，乃‘趋真即显峰’”，非定进外有实相，御恼外有趋真，乃定进即显实相。
莲池大师言“山峰者，非‘有山可依、有峰可登’，乃‘以山显定、以峰显进’，山而无山，峰而无峰，方是真进；若执‘有山、有峰’，则落执着执，失般若圆融之性；若悟‘无山、无峰’，则契空性，显山峰菩萨真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我必须打坐几小时才算有定力’‘修进就是要每天学很多新知识’”，如“在‘排队时观心不烦躁’中显定力，在‘每天多懂一句经义’中显精进”，借“山峰菩萨”的表法，破“执定枯坐、执进急进”的迷执，不执峰而忘空。
此境可咏：“山峰菩萨峰高耸，定御恼乱进趋真；非是有峰实可登，无住峰显空性升。”
三句“宝峰菩萨摩诃萨”，“宝峰”者，“宝”指“‘以般若为核心的无漏珍宝’，非世俗金银珠宝，乃‘能破无明、证实相的菩提宝’”，含“智慧宝”“慈悲宝”“愿力宝”等，每一种“宝”皆具“滋养众生慧命”的特质，如“摩尼宝珠（宝），随愿显化、满众生善求，以‘利他’显宝性；
“峰”指“‘珍宝所成的高峰，象征“以宝为体、以峰为用”’，非‘普通山峰’，乃‘宝为定基、峰为进用，定进皆以宝为核心’的修行体用，如“宝山之巅（峰），珍宝遍布、光明四射，以‘体用不二’显峰性。
此位菩萨的核心比喻如“摩尼宝山巅”，能以“珍宝为体的定力抵御烦恼，以珍宝为用的精进趋向实相，非‘以宝显富’，乃‘借宝显“定进皆以实相为体” 的实义’，令宝与峰不二显现。
其特质与“山峰菩萨”的核心区别在：山峰侧重“‘定进的体用’，破‘定进分离’之执；宝峰侧‘“定进以宝为体”，破“定进离实相”之执’，二者如‘“体用”与“体性”’，山峰显定进的体用关系，宝峰显定进的实相体性，相辅相成，方成圆满修行。
在“宝峰菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“宝为定基、峰为进用、以宝显真”之教，破“执宝为有漏、执定进离实相、执宝峰可割裂”之执，以“宝峰”的名号，显“菩萨的宝非‘世俗有漏财’，乃‘实相的别称’；峰非‘脱离宝的进’，乃‘宝的自然显用’，悟‘宝即实相，峰即定进，三者不二’的实义”，超越世俗“‘珍宝就是财富，定进就是修行步骤，没关系’‘修定进不用管什么实相，先修了再说’”的认知。
此层的浅义是指明白“宝峰菩萨的教法，是提醒我们‘修定力与精进时，要以实相为核心，让每一次定进都成为显发实相的珍宝’，如‘修定观心时，不执着“有没有境界”，而以“观心空性”显宝的本质；修进行善时，不执着“做了多少件”，而以“契合实相”显宝的作用’，不定进离宝，不宝离实相”；
深义是指“宝峰”的“宝” “空性的宝”，非“有‘宝’可求、有‘峰’可显”，乃“以‘宝峰’为方便，显‘宝即实相’的义理”，如摩尼宝山巅，摩尼宝（宝峰）是“方便”，显化（定进）是“作用”，满愿（证实相）后便知“宝非‘实有可求’，乃‘实相即显宝’；峰非‘实有可显’，乃‘定进即显峰’”，非宝外有实相，定进外有作用，乃宝即显实相。
澄观大师言“宝峰者，非‘有宝可求、有峰可显’，乃‘以宝显实、以峰显用’，宝而无宝，峰而无峰，方是真宝；若执‘有宝、有峰’，则落有相执，失般若无漏之性；若悟‘无宝、无峰’，则契空性，显宝峰菩萨真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我没有智慧宝，修不好定进’‘先把定进修好了，再考虑实相 ”，如“在‘观心时觉察 “我在观心”的执着，便是显宝的开始’，在‘行善时不执着“我在行善”，便是峰的向上’”，借“宝峰菩萨”的表法，破“执宝有漏、执定进离实相”的迷执，不执宝而忘空。
此境可咏：“宝峰菩萨宝为基，定进显用证真极；非是有宝实可求，无住宝显空性奇。”
四句“德王菩萨摩诃萨”，“德王”者，“德”指“‘以般若智慧为体、悲智双运所成的无漏功德’，非‘世俗有漏善行’，乃‘证悟实相后，自然流露的利生功德 ”，如“春雨润物（德），不执着‘我在滋润’，却令万物生长，以‘利他’显德性；
“王”指“‘功德超越一切烦恼、统摄一切善法’的自在力”，非“世俗王权的统治”，乃“以功德化烦恼、以善法辅功德，令一切修行皆成证真资粮的统领力”，如“功德转轮王（王），以功德统摄众生，令众生离苦得乐，以‘统摄’显王性”。
此位菩萨的核心比喻如 “功德转轮王”，能以 “无漏功德统摄善法、化度烦恼，令众生趋向实相，非‘以王显威’，乃‘借王显 “德本具统摄” 的实义’，令德与王不二显现【”】。
在“德王菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“德化烦恼、王统善法、以德显真”之教，破 “执德为有漏、执王为强权、执德王可割裂”之执，以“德王” 的名号，显“菩萨的德非‘世俗善行’，乃‘实相的作用’；王非‘强权统治’，乃‘德的自然统摄’，悟‘德即实相用，王即德的力，二者不二’的实义”，超越世俗“‘功德就是做善事，王就是有权力’‘烦恼太多，功德化不掉’”的认知。
此层的浅义是指明白“德王菩萨的教法，是提醒我们‘修般若要让功德成为化度烦恼的力量，让善法成为彰显功德的助力’，如‘修 “忍辱”时，不执着“我在忍”，而以“化掉嗔心”显德的作用；修“精进”时，不执着“我在拼”，而以 “积累功德”显王的统摄’，不德离烦恼，不王离德”；
深义是指“德王”的“王”是“空性的王”，非“有‘王’可称、有‘德’可积”，乃“以‘德王’为方便，显‘德即实相’的义理”，如功德转轮王，转轮王（德王）是“方便”，统摄（德化王统） “过程”，得度（证实相）后便知“德非‘实有可积’，乃‘化恼即显德’；王非‘实有可称’，乃‘统善即显王’”，非德外有实相，统摄外有化恼，乃德即显实相。
印光大师言“德王者，非‘有德可积、有王可称’，乃‘以德显用、以王显统’，德而无德，王而无王，方是真王；若执‘有德、有王’，则落有相执，失般若无住之性；若悟‘无德、无王’，则契空性，显德王菩萨真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着 “‘我要积累很多功德才叫德王’‘烦恼太顽固，我化不掉’”，如“在‘遇到指责时不发脾气，便是德在化恼’，在‘主动帮人却不求回报，便是王在统善’”，借“德王菩萨”的表法，破“执德有漏、执王强权”的迷执，不执王而忘空。
此境可咏：“德王菩萨王德隆，化恼统善显真容；非是有德实可积，无住德显空性丰。”
末句“慈氏菩萨摩诃萨”，“慈氏”者，“慈”指“‘无缘大慈、与众生乐’的究竟慈悲”，非“世俗有条件的关爱”，乃“视众生如己、无分亲疏，令众生远离痛苦、获得安乐的平等慈”，如“暖阳融冰（慈），不执着‘我在融’，却令冰雪消融，以‘与乐’显慈性”；
“氏”指“‘慈悲为姓、传承佛种’的法脉延续”，非“世俗姓氏的归属”，乃“以慈悲为根本，传承般若教法、继佛度生事业的法脉性”，如“佛种传承者（氏），延续佛陀教法，令法脉不绝，以‘传承’显氏性”。
此位菩萨的核心比喻如“暖阳佛种师”，能以“平等慈悲与众生乐、以法脉传承续佛慧命，非‘以氏显宗’，乃‘借氏显“慈即实相、传承即慧用”的实义”，令慈与传承不二显现。
在“慈氏菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“慈与众生乐、氏续佛种、以慈显真”之教，破“执慈为有漏、执传承为形式、执众生难与乐”之执，以“慈氏”的名号，显“菩萨的慈非‘世俗有条件的关爱’，乃‘平等究竟的无缘大慈’；氏非‘表面法脉传承’，乃‘以慈为基的慧命延续’，悟‘慈即实相用，传承即慈的力，二者不二’的实义”，超越世俗“‘慈悲就是可怜他人，帮得了就帮’‘传承佛法是高僧的事，和我无关’”的认知。
此层的浅义是指明白“慈氏菩萨的教法，是提醒我们‘修般若要以平等慈悲对待一切众生，让每个众生都能感受安乐，同时以自身修行传承佛法慧命’，如‘见人失意时，不轻视也不怜悯，而是以“共情”的慈心给予鼓励；自己修有所得时，不独享感悟，而是以简单语言分享给身边人，让佛法得以传递’，不慈有分别，不传承有懈怠”；
深义是指“慈氏”的“氏”是“空性的氏”，非“有‘氏’可属、有‘慈’可与”，乃“以‘慈氏’为方便，显‘慈即实相’的义理”，如暖阳佛种师，暖阳（慈氏）是“方便”，融冰（与乐）与播种（传承）是“作用”，苗长（法脉延续）后便知“慈非‘实有可与’，乃‘无分别即显慈’；氏非‘实有可属’，乃‘续慧命即显氏’”，非慈外有实相，传承外有与乐，乃慈即显实相。
印光大师言“慈氏者，非‘有慈可与、有氏可属’，乃‘以慈显空、以氏显真’，慈而无慈，氏而无氏，方是真氏；若执‘有慈、有氏’，则落有相执，失般若平等之性；若悟‘无慈、无氏’，则契空性，显慈氏菩萨真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我能力小，帮不了多少人，谈不上与众生乐’‘我不懂高深佛法，没办法传承’”，如“给家人做一顿热饭、给陌生人一个善意的微笑，便是与众生乐；自己践行‘不妄语、不贪心’，让他人见而想学，便是传承佛法”，借“慈氏菩萨”的表法，破“执慈有漏、执传承遥远”的迷执，不执氏而忘空。
经文“如是等无量百千具胝那庾多菩萨摩诃萨”，“如是等”者，“如是”指前文所列举的庄严王、山峰、宝峰、德王、慈氏等诸位大菩萨，“等”含摄未一一列举的所有修证般若的菩萨众，非“仅指前文几位”，乃“以已知显未知，显菩萨群体的广泛性”；
“无量百千具胝那庾多”者，“无量”指数量无法用世俗计数衡量，“百千具胝那庾多”为古印度极多数量的叠用（“具胝”约千万，“那庾多”约亿级），非 “有固定数量”，乃“以具象数量词显‘数量无穷、超越言思’的实义”；
“菩萨摩诃萨”者，“摩诃萨”意为“大菩萨”，表此等菩萨皆已证得深般若慧，具悲智双运的德用，非初发心菩萨，乃“能利益广大众生、趋近佛果”的殊胜菩萨。
此句的核心比喻如“漫天繁星”，前文列举的菩萨如“明亮的星辰”，未列举的无量菩萨如“漫天星斗”，共同构成“般若慧光的星空”，非“仅几颗星亮”，乃“群星璀璨，皆显实相”。
在“无量菩萨”教体中，所谓教体的特质是指显“数量无穷、德用平等、以众显真”之教，破“执菩萨有定数、执德用有优劣、执众生难成菩萨”之执，以 “无量百千具胝那庾多”的描述，显“菩萨群体非‘有限可数’，乃‘法界实相的自然显现’，每位菩萨虽德用有别，却平等契合般若，悟‘数量非实有，平等即实相’的义理”，超越世俗“‘菩萨是极少数人的称谓，普通人成不了’‘只有名气大的菩萨才殊胜’”的认知。
此层的浅义是指明白“‘无量菩萨’的教法，是提醒我们‘修般若的菩萨群体无比广大，不是只有少数几位，只要发菩提心、修般若行，人人皆可趋向菩萨道’，如‘前文提到的慈氏菩萨能与众生乐，我们日常给他人一个微笑、一句鼓励，也是在践行菩萨的慈悲；德王菩萨能化恼，我们日常觉察烦恼、不被烦恼转，也是在趋近菩萨的德用’，不把菩萨看作‘遥不可及的存在’，而视为‘可践行的方向’”；
深义是指“无量”的“量”是“空性的量”，非“有‘数量’可求”，乃“以‘无量’为方便，显‘法界即实相’的义理”，如漫天繁星，繁星（无量菩萨）是“方便”，星空（法界）是“体”，观星（修证）后便知“数量非‘实有可数’，乃‘法界无边故数量无量’；菩萨非‘实有可分’，乃‘法界实相故德用平等’”，非数量外有实相，菩萨外有法界，乃数量即显实相。
印光大师言“无量菩萨者，非‘有量可求、有菩萨可数’，乃‘以无量显空、以众显平等’，量而无量，众而无众，方是真众；若执‘有量、有众’，则落分别执，失般若平等之性；若悟‘无量、无众’，则契空性，显无量菩萨真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我只是普通人，成不了菩萨’‘菩萨的德用太高，我学不来’”，如“从‘每天践行一个善举、观照一次心念’开始，明白‘菩萨道是逐步践行的过程，无量菩萨也是从凡夫修起’”，借“无量菩萨”的表法，破“执数量有限、执德用遥远”的迷执，不执量而忘空。
此境可咏：“无量菩萨如繁星，百千具胝那庾盈；非是数量实可数，无尽量显空性明。”
次句“皆法王子”，“皆”者，统摄前文及无量菩萨，表“无一例外，皆具此特质”，非“仅部分菩萨是”，乃“显菩萨群体的共同属性”；“法王子”者，“法” 指 “般若实相之法”，“王子”喻“如世间王子能继承王位般，此等菩萨能继承佛陀的般若法脉”，非“有‘王子’的世俗尊卑”，乃“显‘以法为父、以慧为嗣’的法脉传承义”，表此等菩萨是“佛陀法教的正统继承者，能将般若教法传递下去”。
此句的核心比喻如“皇室嗣子”，佛陀如“法王”，菩萨如“法嗣”，非“仅一位嗣子”，乃“无量嗣子皆能承续法脉，各显德用却不二致”。
在“法王子”教体中，所谓教体的特质是指显“法脉传承、嗣续佛慧、以嗣显真” 之教，破“执传承有局限、执嗣续有独一、执法脉可断裂”之执，以“法王子”的名号，显“菩萨非‘孤立修行’，乃‘佛陀法脉的延续者’，能继承般若慧、传递实相教，悟‘传承非外求，乃法性本具’的义理”，超越世俗“‘法脉传承是高僧的事，和普通人无关’‘只有特定菩萨才能继承佛位’”的认知。
此层的浅义是指明白“‘法王子’的教法，是提醒我们‘修般若不仅是自度，更是要传承佛法慧命’，如‘前文慈氏菩萨以慈悲传承法脉，我们日常将修行感悟分享给他人、引导身边人向善，也是在践行“法王子”的传承义；德王菩萨以功德化恼，我们日常用智慧化解他人的烦恼、传递正能量，也是在延续般若法脉’，不把传承看作‘宏大的仪式’，而视为‘生活中的点滴践行’”；
深义是指“法王子”的“子”是“空性的子”，非“有‘嗣子’可成”，乃“以‘法王子’为方便，显‘传承即实相’的义理”，如皇室嗣子，嗣子（法王子）是“方便”，承位（传法）是“用”，治国（利生）后便知“嗣非‘实有可成’，乃‘承法即显嗣’；传承非‘实有可续’，乃‘传慧即显传承’”，非嗣续外有实相，传承外有法脉，乃嗣续即显实相。
莲池大师言“法王子者，非‘有子可成、有法可传’，乃‘以子显承、以法显真’，子而无子，法而无法，方是真法；若执‘有子、有法’，则落有相执，失般若无住之性；若悟‘无子、无法’，则契空性，显法王子真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我不懂高深教法，没办法传承’‘传承是出家人的责任，在家众不用管’”，如“给孩子讲‘善有善报’的因果道理、和朋友分享‘观心断烦恼’的小方法”，借“法王子”的表法，破“执传承局限、执嗣续独一”的迷执，不执子而忘空。
此境可咏：“无量菩萨皆法嗣，承传般若续佛基；非是有子实可成，无住子显空性熙。”
末句“堪绍佛位而为上首”，“堪”者，“能够、值得”，表此等菩萨具“绍继佛位”的德能，非“仅有心而无能力”，乃“德慧具足，堪当此任”；“绍佛位”者，“绍”指“继承、延续”，“佛位”指“佛陀的般若实相之位”，非“世俗王权的王位”，乃“继承佛陀‘利益众生、证实相’的事业，非‘夺取佛位’，乃‘续佛慧命，令佛法不灭’”；
“而为上首”者，“上首”指“在利益众生、修证般若的事业中为表率”，非 “居上位、享尊荣”，乃“以自身德用引导众生趋向实相，为修行者的榜样”，非 “仅一位上首”，乃“每位菩萨皆在对应根器众生中为上首，如慈氏菩萨在‘与乐众生’中为上首，德王菩萨在‘化恼众生’中为上首”。
此句的核心比喻如“众灯明炬”，每位菩萨如“一盏明灯”，皆能“照亮众生迷津”，堪为“续佛慧命的火炬手”，非“仅一盏灯亮”，乃“万灯齐明，皆能绍佛位、为表率”。
在“堪绍佛位”教体中，所谓教体的特质是指显 “德能具足、续佛利生、以绍显真”之教，破“执佛位有实得、执上首有独一、执众生难成表率”之执，以“堪绍佛位而为上首”的描述，显“菩萨绍佛位非‘求佛果的名相’，乃‘续佛利生的事业’；为上首非‘争地位的尊荣’，乃‘做榜样的责任’，悟‘佛位即实相，上首即德用’的义理”，超越世俗“‘佛位是佛的专属，菩萨永远成不了佛’‘只有名气大的菩萨才能为上首’”的认知。
此层的浅义是指明白“‘堪绍佛位而为上首’的教法，是提醒我们‘修般若要发心“继承佛陀利益众生的事业”，在日常中做他人的修行榜样’，如‘见他人懈怠时，以自身的恒常修行为表率；见他人困惑时，以自身的般若智慧解疑，这便是“为上首”的践行；不执着“我要成佛才是绍佛位”，而是“每一次利益众生、每一次证实相，都是在绍续佛位”’；
深义是指“绍佛位”的“位”是“空性的位”，非“有‘位’可绍”，乃“以‘堪绍佛位’为方便，显‘佛位即实相’的义理”，如众灯明炬，明灯（菩萨）是“方便”，照路（绍位）是“用”，渡人（利生）后便知“位非‘实有可绍’，乃‘续慧即显位’；上首非‘实有可当’，乃‘做表率即显上首’”，非绍位外有实相，上首外有表率，乃绍位即显实相。
澄观大师言“堪绍佛位者，非‘有位可绍、有上首可当’，乃‘以绍显业、以首显责’，绍而无绍，首而无首，方是真首；若执‘有绍、有首’，则落执着执，失般若利他之性；若悟‘无绍、无首’，则契空性，显堪绍佛位真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我根器差，永远绍不了佛位’‘我太普通，成不了他人的榜样’”，如“在家庭中以‘孝顺父母’为表率，在工作中以‘诚信待人’为表率，每一次践行善法，都是在‘绍佛位、为上首’”，借 “堪绍佛位”的表法，破“执佛位实得、执上首独一”的迷执，不执位而忘空。
此境可咏：“堪绍佛位为上首，续佛利生作表率；非是有位实可绍，无住位显空性皎。”
无量菩萨如繁星，百千具胝那庾盈；无量菩萨皆法嗣，承传般若续佛基。
堪绍佛位为上首，续佛利生作表率；非是数量实可数，无尽量显空性明。
非是有子实可成，无住子显空性熙；非是有位实可绍，无住位显空性皎。
众圣一体圆融显，般若德用遍寰宇；不执数量分多少，不废嗣位显真如。
愿借无量菩萨义，随顺根器破迷愚；恒修续法利生行，会众归一证空无。
无量法嗣绍佛位，上首垂范耀千古；悟此圆融真义在，般若灯明照万途。
经文首句“尔时，世尊于师子座上”，“尔时”者，非“世俗固定时间”，乃 “法会因缘成熟、众生根器具足的特定法时”，如“百花绽放的春天（尔时），非仅指季节，乃‘因缘具足方显生机’的契机；
“世尊”指佛陀，表“证得究竟实相、为世间导师”的殊胜性，非“普通称谓”，乃“断尽烦恼、圆满智慧的尊称”；
“师子座”者，“师子”喻“佛陀说法如狮子吼，能破众生无明邪见”，“座” 喻“佛陀法身安住实相，如狮子踞座无所畏惧”，非“有形的座椅”，乃“法身安住、说法无畏的表法”。
此句的核心比喻如“雄狮踞岩”，佛陀安住实相师子座，如雄狮踞于岩巅，彰显“说法破邪、安住真如”的威德，非“以座显尊”，乃“借座显‘法身不动’的实义”。
在“师子座”教体中，所谓教体的特质是指显“法身安住、说法破邪、以座显真”之教，破“执座为实有、执说法有畏惧、执世尊离实相”之执，以“师子座”的表法，显“佛陀安住实相故无畏说法，座非有形乃法身象征，悟‘座即实相，说法即显真’的义理”，超越世俗“‘座是佛陀专属，凡人不可近’‘说法需有威势，否则无人信’”的认知。
此层的浅义是指明白“‘师子座’的教法，是提醒我们‘修般若要安住实相本心，如佛陀安住师子座般，面对外境不畏惧、不动摇’，如‘在他人质疑佛法时，不慌乱退缩，以实相义理回应；在面对烦恼时，不焦虑逃避，以般若智慧安住’，不执座为形，不执说为势”；
深义是指“师子座”的“座”是“空性的座”，非“有‘座’可踞”，乃“以‘师子座’为方便，显‘法身即实相’的义理”，如雄狮踞岩，岩座（师子座）是“方便”，踞座（安住）是“用”，显威（说法）后便知“座非‘实有可踞’，乃‘安住实相即显座’；无畏非‘实有可恃’，乃‘证真如即显无畏’”，非法身外有实相，安住外有座，乃安住即显实相。
印光大师言“师子座者，非‘有座可踞、有师子可喻’，乃‘以座显安、以师子显威’，座而无座，威而无威，方是真威；若执‘有座、有威’，则落有相执，失般若无畏之性；若悟‘无座、无威’，则契空性，显师子座真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我没有“师子座”，所以不敢分享佛法’‘面对质疑我没能力回应’”，如“安住‘相信实相’的本心，即使简单分享‘观心断烦恼’的心得，也是在践行‘师子座’的安住义”，借“师子座” 的表法，破“执座实有、执说畏惧”的迷执，不执座而忘空。
此境可咏：“世尊安住师子座，说法破邪显威德；非是有座实可踞，无住座显空性彻。”
次句“自敷尼师坛，结跏趺坐”，“自敷”者，“自”表“佛陀亲力而为，非他人代劳”，喻“修行需亲力亲为，无人可代”；“敷”表“铺设、安布”，非“仅为动作”，乃“以‘敷坛’显‘安住修行基础’的义理”；“尼师坛”者，乃修行时敷坐的垫子，非“普通织物”，喻“修行需有‘正行基础’，如敷坛为坐，正行为修，基础稳固方能入道”；
“结跏趺坐”者，“跏趺坐”为佛教常用坐姿，非“仅为姿势”，乃“身定则心定，以坐姿显‘身心合一、趋向实相’的修证”，如“树木扎根（结跏趺坐），根稳则树固，身定则心宁”。
此句的核心比喻如“匠人筑基”，佛陀自敷尼师坛如匠人筑牢地基，结跏趺坐如匠人安立梁柱，皆为“入三昧、证实相” 的基础，非“以形显修”，乃“借行显‘身心合一’的实义”。
在“结跏趺坐”教体中，所谓教体的特质是指显“亲力修行、身心合一、以行显真”之教，破“执修行可代劳、执坐姿为形式、执身心可分离”之执，以“自敷尼师坛、结跏趺坐”的行持，显“修行需亲为、身心合一为入道基，坐姿非形式乃定的助缘，悟‘行即修，身心合一即显真’的义理”，超越世俗“‘找师父代修就行，自己不用努力’‘结跏趺坐太辛苦，随便坐也一样’”的认知。
此层的浅义是指明白“‘自敷尼师坛、结跏趺坐’的教法，是提醒我们‘修般若要自己动手实践，从调整身心开始’，如‘自己整理修行环境（自敷尼师坛），让心在整洁中安定；尝试结跏趺坐（或舒适坐姿），让身体稳定以助心定’，不找借口偷懒，不轻视基础行持”；
深义是指“结跏趺坐”的“坐”是“空性的坐”，非“有‘坐’可结”，乃“以‘坐’为方便，显‘身心即实相’的义理”，如匠人筑基，筑基（敷坛坐）是“方便”，立屋（入定）是“用”，成屋（证真）后便知“坐非‘实有可结’，乃‘身心合一即显坐’；敷坛非‘实有可铺’，乃‘基础稳固即显敷’”，非身心外有实相，行持外有修，乃行持即显实相。
莲池大师言 “自敷趺坐者，非‘有坛可敷、有坐可结’，乃‘以敷显基、以坐显合’，敷而无敷，坐而无坐，方是真坐；若执‘有敷、有坐’，则落形式执，失般若身心合一之性；若悟‘无敷、无坐’，则契空性，显趺坐真体”，正是此理。
此层对修学者的启示是日常修学中，不执着“‘我必须结跏趺坐才算修行’‘没人帮我准备条件，我修不了’”，如“哪怕坐在椅子上，只要‘身体端正、心念专注’，也是在践行‘身心合一’的趺坐义；自己整理书桌、准备经书，也是在践行‘自敷尼师坛’的亲力义”，借“趺坐”的表法，破“执形式、执代劳” 的迷执，不执坐而忘空。
此境可咏：“自敷尼坛结跏趺，身心合一入真途；非是有坐实可结，无住坐显空性舒。”
三句“端身正愿，住对面念”，“端身”者，非“仅身体端正”，乃“身不偏邪即心不偏邪，以身端显‘心向实相’的义理”，如“笔直的树木（端身），不弯则能向上生长，身端则心能趋向真如”；
“正愿”者，“正”指“契合般若实相的菩提愿，非‘世俗功利愿’”，“愿” 指“利益众生、证悟实相的誓愿”，如“指南针（正愿），不偏则能指向南方，愿正则能趋向实相”；
“住对面念”者，“住”指“安住、不执着”，“对面念”非“有‘对面’的分别”，乃“安住‘能念与所念不二’的正念，如‘观心时不执着“我在观”（能念）与“所观之心”（所念），知二者不二’”。
此句的核心比喻如“直航船只”，端身如船身平稳，正愿如船舵定向，住对面念如船行不偏，共同趋向“实相彼岸”，非“以愿显求”，乃“借愿显‘心住不二’的实义”。
在“住对面念”教体中，所谓教体的特质是指显“身端愿正、念住不二、以念显真”之教，破“执身端为形式、执愿为功利、执念有能所”之执，以“端身正愿、住对面念”的行持，显“身端则愿正，愿正则念住，念住则能所不二，悟‘念即实相，能所不二即显真’的义理”，超越世俗“‘身体端正没用，心里想啥才重要’‘愿就是随便发，不用真践行’”的认知。
此层的浅义是指明白“‘端身正愿、住对面念’的教法，是提醒我们‘修般若要从调整身体、发正愿开始，最终安住不二正念’，如‘坐时腰背挺直（端身），提醒自己不懒散；发愿“每天帮一个人”（正愿），不发“求富贵”的俗愿；观心时不纠结“我在观什么”（能所），只安住当下觉察（对面念）’，不偏身、不正愿、不执念”；
深义是指“住对面念”的“念”是“空性的念”，非“有‘念’可住”，乃“以‘念’为方便，显‘能所不二即实相’的义理”，如直航船只，航船（念）是“方便”，定向（住）是“用”，抵岸（证真）后便知“念非‘实有可住’，乃‘能所不二即显念’；愿非‘实有可发’，乃‘趋向实相即显愿’”，非念外有实相，能所外有住，乃住念即显实相。
澄观大师言“住对面念者，非‘有念可住、有能所可分’，乃‘以住显定、以不二显真’，住而无住，念而无念，方是真念；若执‘有住、有念’，则落能所执，失般若无二之性；若悟‘无住、无念’，则契空性，显对面念真体”，正是此理。 |
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