| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-30 19:45:02 |
《澳藏·大方广佛华严经》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容，乃澳门版《大藏经》中《大方广佛华严经》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心（世佛研）深圳分会会长、《大方广佛华严经》译经理事会理事长李永科大檀樾，亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心，积极参与《澳藏》辩经之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》版《大藏經》-《华严经》校訂本
初譯稿底本來源：世佛研编委会
校訂人：李朋霖 严悦侨
校訂日期：二零二六年一月三十日
《澳藏·大方廣佛華嚴經》第四十九函卷
法藏大师为武则天讲解此理时，武则天问：“朕身为帝王，日理万机，难以如圣人般长时间入定，何以能令所言契合事理、令臣民信服？”法藏大师答曰：“陛下虽事务繁忙，然若能于行事间隙收摄心神，不随杂念流转，如在处理朝政时，先静心片刻，观照此事是否契合民心、是否符合天道，此便是‘随事入定’，虽非久坐之定，然心不散乱，即是正定，由此而生的决策与言语，自然真当，臣民自会笃信。”
武则天依此践行，在处理政务时常常静心反思，所言所行皆力求契合民心天道，果然深得臣民爱戴，朝政清明，此亦为“入定为说经缘”在世俗中的灵活运用，说明“入定”并非仅指静坐，而是心不散乱、与理相应的状态，无论出家在家、无论何种身份，皆能修此定，皆能令所言真当、所行契合。
宗密法师在《华严原人论》中补充了“受者之心笃”的深层内涵：“受者之心笃，非仅信其言，乃信其言所显之实相，信自身本具之佛性。圣人之言如指，实相如月，以指喻月，指非月，然依指能见月；言非实相，然依言能悟实相，故受者信言，实则信实相、信自心，心与实相应，故笃信不疑。”
此段阐释将信受的根源从外在的言说引向内在的本心与实相，说明受者的笃信并非盲目迷信圣人之言，而是通过言说悟入自身本具的佛性与法界实相，因悟而信，信而更悟，形成良性循环。
宗密法师当年融通禅教，其弘法时既重言说的真当，更重引导受者通过言说反观自心，有一禅僧问宗密法师：“禅宗主张不立文字，直指人心，而华严宗广开言教，二者是否矛盾？”宗密法师答曰：“不立文字，是恐学人执言忘实；广开言教，是为学人指月之指，二者本不二。
若言必真当，能引学人悟入自心实相，则言教即是直指；若执言不悟，即便不立文字，亦难免堕入空执。故华严言教，非为立言而立言，乃为悟实而立言，言必真当，正是为了令受者依言悟实，心自然笃。”禅僧闻之，豁然开朗，不再执着于文字有无之分别，此亦彰显华严圆教“会三归一”的特质，将言教与无言、文字与心性融会贯通，皆归于实相圆融。
法界言说本不二，定中流出皆真当；众生心与实相契，笃信不疑悟涅槃。
历史上，依“言必真当，受者心笃，入定为说经缘”而成就的弘法案例不胜枚举。唐代灵辨法师每日清晨入三昧修行，午时出定说法，其言说真当，义理透彻，听闻者无不信受奉行，有一顽固外道，多次前来辩论，欲破华严教义，灵辨法师每次皆先入定片刻，出定后从容应对，所言句句契合实相，层层剖析外道之谬，外道每次听闻后皆无言以对，久而久之，竟生起笃信，皈依佛门，成为灵辨法师的弟子，后亦依入定说法之轨则弘传华严，此案例充分印证了真当之言的摄受力与入定为说经缘的殊胜。
另据《华严经》记载，善财童子参访德云比丘时，德云比丘先入三昧，于定中为善财童子宣说“十住”行位的妙理，言辞真当，直指实相，善财童子闻之，当下生起坚定信受，悟入“法界缘起”的初步境界，随后继续参访诸善知识，最终成就佛果，此公案不仅是“入定为说经缘”的经典印证，更彰显了真当之言能引导修学者逐步趋入佛果的修学路径。
宋代华严宗高僧净源法师，早年研习华严经义时，因对“言必真当”之义疑惑不解，遂闭关三年，每日修学华严三昧，静鉴经义，受诸佛加被，出关后弘法，言说真当，义理精深，前来听闻者络绎不绝，有信众问曰：“大师闭关三年，所得为何？”净源法师答曰：“三年闭关，唯悟‘言从定起，方为真当’，心不定则言不真，言不真则信不笃，信不笃则不能利生，故修行之要，在于先定其心，后正其言。”信众闻之，皆有所悟，纷纷依此修学，此亦为当代修学者提供了修学“言必真当”的宝贵案例。
就华严宗核心名相而言，“真当”“笃信”“说经缘”皆需深度阐释。“真当”在华严宗中，是言说与实相、根机的三重契合，即契合法界实相（真）、契合诸佛教理（当）、契合众生根机（当），三重契合，方为圆满的真当之言，如李通玄长者在《新华严经论》中所言：“真当者，三契圆融，法、教、机不二，言出即实，实显即言，无二无别。”
此句文言需逐句解析：“真当者”明名相定义，“三契圆融”指契合实相、教理、根机三者圆融不二，“法、教、机不二”谓实相（法）、教理（教）、根机（机）三者一体，无有分别，“言出即实，实显即言，无二无别”表言说与实相的不二关系，言说是实相的显现，实相是言说的本体。“笃信”并非盲目迷信，而是基于对实相的深刻体认所生起的信心，是“信解行证”中的“信”，是解、行、证的基础，华严宗将信分为“信自”“信他”“信法”，笃信即是三者圆融，信自身本具佛性（信自）、信圣人言教不虚（信他）、信法界实相圆融（信法），三者一体，不可分割。道亭法师在《华严一乘教义分齐章义苑疏》中阐释“笃信”：“笃信者，心不妄动，念不妄生，于自、他、法三信圆融，不偏不倚，不疑不惑，如须弥山，巍然不动，任尔风吹雨打，始终坚定如初。”“
说经缘”在华严经中，以入定为根本因缘，辅以诸佛加持、众生根熟、时节因缘等助缘，根本因缘与助缘具足，说法方能成就，如观复法师在《华严经疏钞会本》中所言：“说经之缘，根在入定，助在加被，具在根熟，三缘圆备，法雨方施，如农夫种田，需有种子（根本）、阳光雨露（助缘）、土地肥沃（具缘），三者具足方能收获果实，说法亦然，入定为种子，加被为阳光雨露，根熟为土地肥沃，三者具足，方能令受者心笃、开悟证果。”
此句以农夫种田为喻，生动阐释说经因缘的圆满条件，需逐句解析：“说经之缘”点明阐释对象，“根在入定”指定为根本因缘，“助在加被”指诸佛加持为助缘，“具在根熟”指众生根机成熟为具缘，“三缘圆备，法雨方施”表因缘具足方能说法利生，“如农夫种田，需有种子（根本）、阳光雨露（助缘）、土地肥沃（具缘），三者具足方能收获果实”以比喻显因缘的重要性，“说法亦然，入定为种子，加被为阳光雨露，根熟为土地肥沃，三者具足，方能令受者心笃、开悟证果”将比喻与说法因缘对应，明确各因缘的作用与结果。
对当代修学者而言，此句经文的修学指引极为切实，无论出家弘法还是在家修行，皆能从中获益。上根之人，能直契“言即实相、定即本心”之理，于行住坐卧中皆在定中，所言所行无非法界妙用，自然言必真当，令闻者心生笃信，如杜顺法师所言：“圆教行者，心常正定，言常真当，无需刻意入定，亦无需刻意斟酌言辞，心与法界相应，言与本心俱出，自然契合一切众生。”这类修学者在日常中，与人交谈时无需刻意思考言辞，随口而出的话语皆契合实相、利益他人，如莲池大师所言：“上根之人，定慧本自圆融，言思本自无碍，如明镜照物，随感而应，无有不当。”
中根之人，可通过系统修学，每日固定时段修学华严三昧，收摄身心，远离散乱，在研习经义时，静心观照每一句经文的真当之处，理解其契合实相、根机的内涵，在与人分享佛法时，先静心片刻，确保言辞不违经义、契合对方根机，久而久之，便能做到言必真当，令听者生信。例如，每日清晨静坐半小时，观照“言必真当”的义理，反思昨日所言是否恰当，今日如何改进，在工作中与同事交流时，先静心一秒，确保言辞真诚、恰当，不与人争执，不妄语绮语，逐步培养“言真当”的习惯。
下根之人，可从日常小事做起，说话前先反思自己的言语是否真诚、是否恰当，是否能利益他人，避免虚妄、刻薄、无用之语，逐步培养“言真当”的习惯，同时通过持咒、念佛等方式收摄心神，培养初步的定力，虽暂时无法入深定，然心不散乱，言语自然会逐渐真诚恰当，令他人愿意信任。比如，在家中与家人相处时，不说伤害他人的话，多讲鼓励、温暖的言语，在生活中遇到矛盾时，先静心平复情绪，再心平气和地沟通，这便是对“言必真当”的践行。
日常场景中，吃饭时若能心念专注，不妄语、不绮语，与家人交流时言辞真诚温和，分享食物的美好，感恩食材的来之不易，便是“言必真当”的践行；扫地时若能收摄心神，不随杂念流转，心念与扫地的动作相应，口中不随意闲谈，只专注于当下的动作，便是“随事入定”的修行；待人接物时，以真诚之心与人交谈，所言皆为他人着想，契合对方需求，如面对失意的朋友，不说空洞的安慰，而是结合自身经历，说契合对方心境、能给予力量的话语，便能令他人心生笃信，建立良好的人际关系，这便是华严义理在生活中的落地。
正如印光大师所言：“凡夫修行，无需追求高深境界，只需在日常言行中做到真诚、恰当，心不散乱，便是在践行华严妙理。言真当则人信，人信则能利他，利他即是菩萨行，菩萨行积久，则能入定开悟，最终契合法界实相。”
历史上，华严宗的传承与弘扬，始终以“言必真当，入定为缘”为核心准则，从杜顺法师奠基，到智俨法师弘扬，再到法藏大师系统化，澄观大师深化，宗密大师融通，历代祖师皆依此修学、弘法，令华严教法绵延不绝，利益众生无数。唐代华严宗兴盛时期，长安、洛阳等地的华严道场林立，高僧辈出，皆以“入定为说经缘”，说法时言必真当，令无数信众心生笃信，皈依佛门，华严宗亦成为当时大乘佛教的核心宗派之一，影响深远。宋代以后，华严宗虽历经兴衰，然历代高僧皆坚守祖师教诲，依“言必真当，入定为缘”的轨则修学弘法，令华严法脉得以延续，至今仍能利益当代修学者。
对当代弘法者而言，更应践行“言必真当，入定为说经缘”的准则，在弘法前先修学正定，静心观照经义，确保所言契合实相、根机，不随意发挥，不曲解经典，令听者能通过言说悟入实相，生起笃信；对在家修学者而言，虽不弘法，然在日常生活中，亦应做到言真当、心不散乱，以真诚恰当的言语与人相处，以专注静定的心态对待每一件事，逐步培养定慧，悟入华严圆融实相，最终实现“自利利他、自觉觉他”的修学目标，契合《大方广佛华严经》“开显法界实相、导归佛果圆融”的核心主旨。定慧圆融生妙语，言真当处信根深；华严一脉承千古，依定弘法利群生。
“有不入者，至文当说。其所入定，皆尽法源，业用难思”一句，乃《大方广佛华严经疏钞》对华严三昧修证境界的深层开显，上承“入定为说经缘”的轨则，下启“定用无碍”的妙义，既彰显华严圆教“随宜示现、不执定相”的权巧方便，又直指“定契法界、用穷无碍”的真实义理，是“开权显实、会三归一”宗旨在定学修证中的极致体现。此句三层递进，先明“不入定”的权宜示现，再显“入定”的根本特质，终表“定用”的不可思议，需逐字逐句深掘其义，方能透达华严圆定“体用不二、理事无碍”的精髓。
“有不入者，至文当说”八字，初看似与前文“入定为说经缘”相悖，实则暗藏华严圆教的灵活方便，破除凡夫对“定相”的执着。“有不入者”非指圣人真不入定，而是随众生根机、时节因缘，示现不依常规静坐入定之相，或于行住坐卧中随宜示现，或为破众生“定必静坐”的偏执而权示不入，实则身虽不静，心恒在定，动而无动，定而不定，是“理事无碍”义理在定境中的具体彰显。“至文当说”表此“不入”之深意，非此处所能尽述，待经文后文相应品目，将详细开示其因缘与义理，避免修学者误解为“圣人可随意不入定”，确保教理的圆满与次第。
澄观法师在《华严经疏》中对此阐释：“华严圣人，非不能入定，乃随宜示现不入。不入者，权也；恒在定者，实也。权实不二，方显圆教定学之妙。至文当说者，恐学人执‘入’为实，执‘不入’为虚，故留后文广释，破其二执，显其圆融。”此段文言需逐句解析：“华严圣人，非不能入定，乃随宜示现不入”明“不入”是权宜示现，非真不入；“不入者，权也；恒在定者，实也”辨权实关系，不入是方便，恒在定是真实；“权实不二，方显圆教定学之妙”显华严定学的圆融特质，不执权不执实；“至文当说者，恐学人执‘入’为实，执‘不入’为虚，故留后文广释，破其二执，显其圆融”明“至文当说”的用意，防止学人落入分别执着。
当年澄观大师弘法时，有弟子问：“师父，前文言‘入定为说经缘’，此处又言‘有不入者’，岂非自相矛盾？”大师答曰：“凡夫执相，见入则喜，见不入则疑，不知圣人定无定相，入与不入，皆是方便。如虚空无住，时而晴空万里，时而乌云密布，虽有显现不同，虚空本体不变；圣人定体如虚空，入与不入如风云显现，虽有示现不同，定体恒常不变。”弟子闻之，当下破除对定相的执着，后于行住坐卧中体会“动定不二”之理，此亦为“有不入者，至文当说”的修学印证。行住坐卧皆含定，不必枯禅守寂然；权宜示现非真不入，至文广释破疑团。
“其所入定，皆尽法源”六字，直指华严三昧的核心特质，彰显圆教定学与小乘、权教定学的根本差异。“其所入定”指圣人所入之定，非凡夫浅层的身心静虑，亦非权教局限于某一境界的偏定，而是华严宗独有的“法界无碍三昧”，是统摄一切定、圆融一切法的究竟定境。“皆尽法源”是此定的核心功德，“尽”者，穷尽、彻达之义，表圣人入定，能彻达法界的根本源头，与法界体性完全契合，不存丝毫隔阂；
“法源”即法界体性，是一切诸法产生、存在的根本依据，华严宗中即“真如本性”“毗卢遮那佛性”，是华严法界缘起的本体。浅层而言，“尽法源”指入定能穷尽一切佛法的根源，通达一切经教义理，无有丝毫障碍；深层而言，“尽法源”指入定即融入法界体性，定体就是法源，法源就是定体，定与法界不二，能于定中彻见一切诸法的来龙去脉、体性妙用，如观大海，能彻见海底一切珍宝，通达海水起落的根源。
杜顺法师在《华严法界观门》中言：“法界三昧者，尽法源之定也。入此定者，能见法界体性，穷尽诸法根源，如泉涌无源，而能遍润万物；定尽法源，而能遍应群机。”此段文言需逐字解析：“法界三昧者，尽法源之定也”明华严三昧的本质是尽法源之定；“入此定者，能见法界体性，穷尽诸法根源”表定中的境界，彻见法界本体与诸法根源；“如泉涌无源，而能遍润万物”以比喻显尽法源之定的特质，泉涌无源喻定体无生，遍润万物喻定用无穷；“定尽法源，而能遍应群机”表定尽法源后的妙用，能随众生根机应化无穷。
杜顺法师门下有一弟子，修学华严三昧多年，始终未能突破浅层定境，法师教之：“汝修定执着于‘静’，如掘井未及泉源，虽有涓涓细流，终不能穷尽水源。当放下定相，观照法界体性，知定体即是法源，法源遍一切处，于一切处皆能入定，方能尽法源、显妙用。”弟子依言修学，放下对静相的执着，于行走坐卧中观照法界，竟于一次扫地时豁然开朗，彻悟“扫地即是法源，定体不离扫地”，从此入定即尽法源，尽法源即入定，无有分别。
智俨法师在《华严一乘十玄门》中进一步阐释：“尽法源者，非仅穷尽佛法之源，乃穷尽一切法之根源，世法、出世法，有为法、无为法，皆不出法源。入此定者，于一法中见一切法之源，于一切法中见一法之源，源源相融，无有障碍，此即十玄无碍中‘因陀罗网境界门’之理。”此段注疏将尽法源与十玄无碍结合，说明定境与法界缘起的圆融，需逐句解析：“尽法源者，非仅穷尽佛法之源，乃穷尽一切法之根源”拓宽法源的范围，不止佛法，一切法皆含其中；“世法、出世法，有为法、无为法，皆不出法源”明一切法皆以法源为本体；“入此定者，于一法中见一切法之源，于一切法中见一法之源”表定中的圆融境界，一多互含，源源相融；“源源相融，无有障碍，此即十玄无碍中‘因陀罗网境界门’之理”点明与十玄门的关联，显定境的事事无碍。定入法源穷万化，体融法界含千差；一法中见诸源汇，万法同归一体华。
“业用难思”四字，彰显华严圆定的无碍妙用，是“尽法源”定体所发起的不可思议功德，超越凡夫的思维认知与语言描述。“业用”非指凡夫的善恶业力，而是圣人入于尽法源之定后，自然发起的清净功德作用，包括说法利生、放光动地、随类化身、成就众生等一切利他妙用，是定体的自然流露，如大海水源充沛，自然能兴云布雨、滋养万物，无需刻意造作。“难思”者，难以思议之义，表此种业用超越凡夫的分别思维与限量认知，凡夫以有限之心，不能测度圣人定用的无穷境界，如盲人不能见日月之光，凡夫不能思圣人定用之妙，唯有亲入此定，方能体会其不可思议。
法藏大师在《华严经探玄记》中以金师子喻阐释：“金体尽法源，师子业用难思。金体不变，而师子相能起种种妙用，或显威猛，或显柔和，或镇邪魔，或佑众生，种种业用，非金体之外别有，乃金体自然发起，不可思议。圣人定体如金，业用如师子相，定体不变，业用无穷，难思难议。”此段文言需逐句解析：“金体尽法源，师子业用难思”以金师子喻定体与业用的关系；“金体不变，而师子相能起种种妙用”表定体恒常，业用随缘；“或显威猛，或显柔和，或镇邪魔，或佑众生”列举业用的具体表现，利他无穷；“种种业用，非金体之外别有，乃金体自然发起，不可思议”明业用是定体的自然流露，非外在添加；“圣人定体如金，业用如师子相，定体不变，业用无穷，难思难议”总结定体与业用的不二关系，显其不可思议。
当年法藏大师为武则天演示金师子义，以金师子的种种形态比喻圣人定后的业用，武则天问：“圣人定后的业用，为何难以思议？”大师答曰：“凡夫业用，源于妄想执着，有能所、有分别，故可思议；圣人业用，源于法界体性，无能所、无分别，随缘而发，如虚空含万象，无有边际，故难思难议。如帝释天珠网，一一宝珠能现一切宝珠影像，一切影像皆入一珠，此种妙用，非凡夫思维所能测度，圣人定用亦然。”武则天闻之，当下悟入定用难思之理，益增对华严教法的信心。
宗密法师在《华严原人论》中补充：“业用难思者，非仅妙用无穷，乃在于定用虽广，而定体不动；利益虽多，而无著心。
如日月普照万物，而日月本体不动；圣人定用利益众生，而圣人本心无念，此种‘动而不动、用而无用’之理，正是难思之处。”此段阐释进一步深化业用难思的内涵，指出不仅妙用无穷，更在于体用不二、无住无碍，是华严圆教的核心特质。定体不动生妙用，业力无边利群生；凡情难测圣人境，唯有亲证方知真。
历史上，彰显“有不入者，至文当说。其所入定，皆尽法源，业用难思”的修学案例不胜枚举。佛陀成道后，于菩提树下入华严三昧，虽看似静坐，实则尽法源、业用难思，于定中放光动地，遍照十方世界，令一切众生种下善根，此种定用，非仅自利，更在利他，是“业用难思”的极致体现。
善财童子参访观世音菩萨时，见菩萨于普陀山紫竹林中，或坐或立，或为众生说法，或救度苦难，看似未入静坐之定，实则恒在“大悲三昧”中，尽法源而发起救苦救难的业用，闻声救度，无有障碍，此即“有不入者”的权宜示现，非真不入定，而是随众生苦难因缘，于行住坐卧中示现定用，待后文广说其大悲三昧的深义。唐代华严高僧一行法师，既是高僧，亦是天文学家，他每日观测天象、修订历法，看似忙于俗务，未入静坐之定，实则于观测中恒在华严三昧，尽法源而通达天文历法之理，所修订的《大衍历》精准无误，利益世人，此亦为“有不入者”的体现，以俗务为定境，尽法源而发起利世的业用，彰显“行住坐卧皆在定”的华严妙理。
一行法师曾言：“定不在静，而在用心；法源不在别处，而在当下。观测天象时，我心专注于日月星辰的运行，无有杂念，此即是定；通达历法之理，穷尽星辰运行的根源，此即是尽法源；以历法利益世人，此即是业用。凡夫执着于静坐之相，不知当下用心即是定，当下之事即是法源，当下之用即是业用。”此语深刻揭示了华严定学的生活化特质，为当代修学者提供了宝贵的修学指引。
不执静相非无定，随宜示现度群生；至文广释圆融义，悟入法源证无生。
就华严宗核心名相而言，“法源”“业用”“难思”需深度阐释。“法源”在华严宗中，指法界体性，是一切诸法的根本源头，如李通玄长者在《新华严经论》中所言：“法源者，法界之体，真如之本，诸佛之性，众生之心，无二无别，统摄一切法，生起一切法，穷尽一切法。”此句文言需逐句解析：“法源者”明名相定义；“法界之体，真如之本，诸佛之性，众生之心”表法源的多重内涵，与法界体、真如、佛性、众生心一体不二；“无二无别”明诸法源同一体，无有分别；“统摄一切法，生起一切法，穷尽一切法”表法源的功能，统摄、生起、穷尽一切诸法。
“业用”指圣人入定后，由定体自然发起的功德作用，不同于凡夫的善恶业，是清净、无碍、利他的妙用，道亭法师在《华严一乘教义分齐章义苑疏》中言：“业用者，定体之妙用也，如灯之光明，灯体不动，光明遍照，定体不动，业用遍施，无有分别，无有执着，唯以利他为事。”“难思”指圣人定后的业用超越凡夫的思维限量，非语言所能描述，非分别心所能测度，唯有通过修学华严三昧，亲入此定，方能体会，观复法师在《华严经疏钞会本》中言：“难思者，非不可思，乃凡思不能及，圣思方能契。凡夫以分别心思之，愈思愈远；圣人以无分别心契之，当下即悟，故曰难思。”
定体如如含万象，法源混混纳千流；业用无边难测度，唯有圆融证真如。
对当代修学者而言，此句经文的修学指引极为切实，打破了“修定必须静坐”的固有认知，彰显了华严定学“生活化、随缘化”的特质。上根之人，能直契“定体即法源，法源遍一切”之理，于行住坐卧中皆能尽法源、显业用，无需刻意静坐，于日常事务中，心不散乱，专注当下，即是入定；通达事务的本质，即是尽法源；以清净心处理事务，利益他人，即是业用难思。
如印光大师所言：“上根之人，穿衣吃饭皆是定，言谈举止皆尽法源，利益众生皆业用，无需执着于静相，方能体会华严定学的圆融妙义。”
中根之人，可通过系统修学，每日固定时段修学华严三昧，收摄心神，观照法界体性，理解“定不执相、尽法源、业用难思”的义理，在日常工作生活中，尝试“随事入定”，如工作时专注工作，不胡思乱想，即是入定；通达工作的意义与本质，即是尽法源；以负责任的态度完成工作，利益同事、服务社会，即是业用。
下根之人，可从“收心专注”做起，不必追求高深定境，每日选择一件小事，如吃饭、扫地、走路，专注于当下的动作，不随杂念流转，即是初步的“入定”；理解当下小事的本质，如扫地是清净环境、培养定力，即是初步的“尽法源”；通过小事培养专注与真诚，影响他人，即是初步的“业用”。
华严定学不执相，行住坐卧皆含章；尽彻法源融万法，业用难思利十方。
日常场景中，吃饭时专注于食物的味道、咀嚼的动作，不边吃边刷手机、胡思乱想，心不散乱，即是入定；知晓吃饭是为了滋养色身，成就修行、利益众生的根基，即是尽法源；不浪费食物，感恩食材的来之不易，与家人分享食物，即是业用。工作时专注于手头的任务，不敷衍、不浮躁，即是入定；理解工作是积累福报、培养能力、服务社会的因缘，即是尽法源；认真完成工作，帮助同事，创造价值，即是业用。与人交谈时，专注倾听，真诚回应，不妄语、不绮语，即是入定；知晓交谈是沟通心灵、传递善法、利益他人的契机，即是尽法源；以温暖的语言安慰他人、鼓励他人，即是业用。
这些看似平凡的日常行为，皆是对华严定学“不入定而恒在定、入定尽法源、业用难思”的践行，只要心不执着于定相，专注当下，通达本质，利他无住，即是在修学华严三昧，即是在悟入法界实相。
正如莲池大师所言：“修行不必远求，当下即是道场；定学不必静坐，用心即是入定。于日常小事中专注用心，即是尽法源；于待人接物中利他无住，即是业用难思。”此语将高深的华严定学转化为通俗易懂的生活指引，让每一位修学者都能在平凡生活中体会华严圆融的妙义，逐步趋近“尽法源、业用难思”的定境。
历代华严宗祖师皆依此理修学弘法，从杜顺法师“行住坐卧皆在法界三昧”，到智俨法师“随事入定尽法源”，再到法藏大师“以金师子喻显定用无碍”，澄观大师“融通禅教明定相不二”，宗密大师“以华严定学统摄诸宗修持”，历代祖师以自身修证印证了“有不入者，至文当说。其所入定，皆尽法源，业用难思”的深义，为后世修学者留下了宝贵的修学典范。
唐代五台山华严寺高僧法照法师，每日于寺中扫地、洒水、做饭，看似忙于杂务，未入静坐之定，实则于每一件小事中专注用心，尽法源而发起业用，前来朝拜的信众见其行事从容、言语真诚，皆能心生笃信，自然悟入“定在当下、用在日常”的道理，法照法师无需刻意说法，仅以日常行为便利益了无数众生，此亦为“业用难思”的生动体现，彰显了华严定学“生活化、利他化”的特质。
华严经作为大乘圆教的根本经典，其定学思想并非脱离凡夫修证的高玄境界，而是与日常修学紧密相连，通过“有不入者”的权宜示现，破除凡夫对定相的执着；通过“入定尽法源”的根本特质，指明修学的核心方向；通过“业用难思”的无碍妙用，彰显修学的究竟目标。对当代修学者而言，无论根器高低，皆能在此句经文中找到契合自身的修学方法，上根者直契体用不二，中根者系统修学次第，下根者从专注用心做起，逐步培养定慧，尽法源、显业用，最终悟入法界实相，达成“以经为纲、悟入法界”的修学宗旨，契合华严经“开显法界实相、导归佛果圆融”的核心特质。日常用心即入定，当下体证尽法源；利他无住显妙用，圆融妙义在尘寰。
“第五依现相者”六字，是华严“五依”（依教、依理、依智、依三昧、依现相）的终章，亦是圆教修学的归趣——若说前四依是“悟入法性”的阶梯，此“依现相”便是“以相显体”的妙用，彰显华严“不离世间觉”的特质。“依现相”非执着外境之虚妄相，亦非离相觅性的偏空之行，而是依“法性所显之相”为修学指引，于一切现相中见法性，于法性中显一切相，是“理事无碍”义理在修学实践中的具体体现。华严宗认为，凡夫迷于相，执相为实；二乘滞于空，离相觅性；唯有圆教行者，能依现相而不执相，见法性而不废相，于相显性，于性显相，方契“会三归一”的实相妙理。
此层核心比喻如“法性如虚空，现相如万象：虚空寂寥无相，却能容纳万象繁兴；法性寂寥离相，亦能随缘显现诸相，虚空与万象不二，法性与现相一体”。
“依现相”当中，所谓教体的特质是指以“无相之相”为教体，非固定一相，亦非离相别存，而是“相即性、性即相”的圆融体——一切现相皆是法性的流露，一切法性皆通过现相彰显，如镜体与镜影，镜体无影像之相，却能随缘显现一切影像，影像虽繁，不离镜体，此即“依现相”的教体特质。“依现相”当中的浅义是指：修学者需先认取“现相是法性的随缘显现”，不执着于相的虚妄，亦不否定相的妙用，如见山河大地，知其是法性所显，不贪著其美，亦不排斥其用，于日常所见的人、事、物中，培养“见相思性”的观照能力。“依现相”当中的深义是指：“依现相”即是“依法性”，现相无别体，唯是法性；法性无别用，唯是现相，所谓“性相一如，体用不二”，修学者不仅要“于相离相”，更要“于相显性”，以现相为桥梁，令众生透过纷繁万象悟入法性寂寥，此即菩萨“以相利他”的悲心妙用。“依现相”对修学者的启示是：修行不必远离尘嚣，不必刻意避相，日常的吃饭、扫地、待人接物，无一不是“依现相”修学的道场，只要能于现相中不执、不离，便即是在践行华严圆教的核心义理。
杜顺法师在《华严法界观门》中开篇即言：“法界者，一切众生身心之本体也。一切诸法，从本已来，性自圆融，无所障碍，即相即性，即性即相。”此段文言是“依现相”的宗义根基，需逐句解析：“法界者，一切众生身心之本体也”明法界是众生与诸法的共同本体，即“法性”；“一切诸法，从本已来，性自圆融，无所障碍”表法性本具圆融特质，不被空有二边所缚；“即相即性，即性即相”直指核心，现相与法性不二，离相无性，离性无相。
杜顺法师门下有一弟子，因见世间万象纷扰，心生厌烦，欲入山隐修避相，法师呵之曰：“汝执相为碍，避相觅性，如避影逐形，终不可得！法性不在相外，现相即是法性，于闹市中见性，方是真修；于尘嚣中离相，方是圆融。”弟子闻之，当下破除避相之执，返回市井，于日常琐事中观照“相即是性”，终悟法界圆融之理。此案例正是“依现相”浅深义的生动印证，浅则不执相，深则以相显性。依相显性明实相，离相修心契圆融；不随尘境生分别，方见法界本自通。
“谓法性寂寥”四字，直指法界本体的核心特质，是华严“真空”义的具体彰显。“法性”者，华严宗核心名相，指法界一切诸法的根本体性，即真如、毗卢遮那佛性，是超越一切虚妄分别、常住不变的本体，《说文解字》释“性”为“人之阳气，性善者也”，佛学借之引申为诸法本具的清净体性，不生不灭、不垢不净。“寂寥”者，非死寂虚无，而是“离诸喧扰、绝诸对待”的清净之境——离一切语言文字的描述，绝一切凡圣染净的分别，如深潭止水，清澈见底，无有波澜，却能映照万象，是“真空妙有”中“真空”的体性。浅层而言，“法性寂寥”是法性本然离相，无有一切可执之相，如虚空无固定形相，却能容纳一切；深层而言，“法性寂寥”是法性虽离相，却非断灭，具足随缘显现一切相的妙用，是“空而不无”的圆融体。
此层核心比喻如“法性如秋潭，寂寥无波，却能清晰映照星月山川；凡夫只见潭水之静，不见映照之妙，二乘只见无波之空，不见潭水之体，唯有圆教行者，见静见照，一体不二”。
“法性寂寥”当中，所谓教体的特质是指以“清净离相”为体，虽无诸相可得，却能为一切现相的根本依止，如大地寂寥无声，却能承载万物生长，法性寂寥离相，亦能生出一切现相，此即“体静用动”的圆融特质。“法性寂寥”当中的浅义是指：修学者需认知法性本然清净，远离一切虚妄执着，不被外境的喧嚣、内心的杂念所扰，如静坐时观心，知念头生灭无常，其体即是寂寥法性，不追不拒，自然安住。“
法性寂寥”当中的深义是指：“寂寥”非远离现相的孤空，而是“于现相中显寂寥”，如在热闹的集市中，虽人声鼎沸、万相纷纭，然其法性本体依旧寂寥清净，不被外境扰动，此即“动中不动”的圆融境界。“法性寂寥”对修学者的启示是：日常修行不必追求“离世独居”，只需在纷繁世事中保持内心的清净寂然，如工作时专注用心，不被杂念牵绊，即是在体证“法性寂寥”；与人交往时，言语温和、心态平和，不被情绪左右，亦是在彰显法性本然。 |
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